Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.

 

Пасха - древнейший праздник христианской Церкви. Он был установлен и праздновался уже в апостольские времена. Древняя Церковь в Пасхе соединяла два воспоминания – о страданиях и о Воскресении Христа – и посвящала ее празднованию дни, предшествующие Воскресению и следующие за ним. Для обозначения той и другой частей праздника употреблялись особые наименования – Пасха страданий или Пасха Крестная и Пасха Воскресения. Сообразно с характером воспоминаний первые из этих дней чествовались постом, вторые – торжественной радостью. Впоследствии эти дни получили названия Страстной и Светлой недель.

Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутренней связи с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, губивший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. «песах»), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос - истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тело и душу Христовы, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.

В Домостроительстве спасения Воскресение Христово - это явление божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел в ад, низвергнув смерть. Воскрес на третий день и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.

Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий – «воскрес как Бог». Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.

Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подверженное тлению.

Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием – смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не имеет власти над жившими и умершими благочестиво, ибо Христос заранее уничтожил власть смерти Своей смертью и даровал жизнь в Воскресении.

 

Кто-нибудь спросит: «Как же говорят, что воскресший Господь победил смерть: ведь люди все еще умирают?» Всякий входящий в эту жизнь через материнскую утробу исходит из этой жизни через смерть и гроб. Таково правило. Но только для умирающих во Христе смерть является уже не мрачной бездной, а рождением в новую жизнь и возвращением в отечество свое. Гроб для нас – уже не вечная тьма, а лишь врата, у которых ожидают нас светлые ангелы Божии. Для всех исполненных любви к прекрасному и человеколюбивому Господу гроб стал последнею преградой, преступив которую они окажутся в присутствии Божием, – и преградой тонкою, как паутина. Потому славный апостол Павел восклицает: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Флп 1, 21). Как же Господь не победил смерти, если смерть более и не видна из-за Него? Гроб – не глубокая пропасть более, ибо Господь исполнил его Собою; гроб не мрачен более, ибо Господь осветил его; гроб не страшен и не ужасен более, ибо означает не конец жизни, но начало; и гроб – не вечное наше отечество более, но лишь врата отечества небесного. Различие между смертью до Воскресения Христова и смертью после Воскресения Его подобно различию между страшным пожаром и пламенем свечи. Такою коренною была победа Христова, и так поглощена смерть победою Его (1 Кор 15, 54).

Господь умирает потому, что принимает на Себя безграничную солидарность с человеком. Он берет на Себя судьбу человека в его оторванности от Бога, в его богооставленности, в его нищете. Вспомним слова Христа, самый страшный крик в истории, который был услышан с креста: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» (Мф 27, 46). Это крик Спасителя, умирающего на кресте. Как же мог Он, Бог, кричать слова, выражающие всю трагедию человечества, весь ужас и жизни, и смерти? Мы этого объяснить и понять не сможем. Но случилось то, что в какой-то момент Христос взял на Себя единственный и конечный ужас человеческого существования и бытия: потерю Бога, богооставленность, которая является единственной силой, способной убить человека. Он взял на Себя судьбу грешника, т.е. человека, который без Бога, и от этого, как всякий грешный человек – умер; умер от потери Бога; умер, потому что захотел испытать и пережить то, что является ужасающей судьбой всякого человека: ужас ограниченности временем и пространством, потерю вечности, потерю Бога.

Вот почему смерть Христа, невозможная и воспринятая добровольно, является единственной во всей истории. Бессмертный умирает, потому что захотел во всем уподобиться человеку, не разделив с ним греха. Но тогда каким нам представляется Бог?! Как Он велик, какова Его любовь?! Как нам представляется человек, его значительность для Бога?! Ведь Христос соглашается не просто умереть, но умереть такой смертью из любви к человеку. Эта смерть охватывает тогда не только праведника, не только верующего, не только человека, который понимает и знает, что происходит, она охватывает всех: нет безбожника на земле, который бы так пережил богооставленность, потерю Бога, как ее испытал в момент смерти Сын Божий, ставший сыном человеческим. Тайна Христа заключает в себе всю тайну человеческого существования, весь ее ужас и всю ее славу; никто не оказывается вне тайны спасающего Христа. Бог действительно до конца трагично и величественно в беспредельном смирении отдает Себя на спасение мира и этим до конца осуществляет ответственность Творца за судьбы мира, который Он создал Своей волей и который Он доведет до победного конца, когда действительно человек Его познает и станет участником Божественной жизни, когда действительно вся тварь будет охвачена Божественным присутствием и воссияет вечной и Божественной славой.

Господь победил грех. Он победил его Своим непорочным зачатием от Святого Духа и чудесным безболезненным рождеством; победил Своею чистой и безгрешной жизнью на земле; победил, как Праведник страдая на Кресте; и, наконец, увенчал все те победы Своим преславным Воскресением. Он стал верным и непогрешимым лекарством от греха. Зараженный грехом может излечиться только Христом. Не желающий грешить может осуществить это только с помощью Христа. Христос - несравненный и величайший Врач в истории человечества, ибо Он дал людям лекарство от болезни всех болезней, т.е. от греха, из которого рождаются все болезни и человеческие страдания – душевные и телесные. Это лекарство – Он Сам, воскресший и живый Господь. Он является единственным и только одним надежным средством от греха. Если люди и поныне грешат и погибают во грехах, это не означает, что Христос не победил греха, а только то, что эти люди не употребляют единственного Лекарства от смертельной болезни. Значит, Христос как Лекарство еще недостаточно им ведом или, если и ведом, они по каким-либо причинам не принимают Его. Но история свидетельствует, что возлившие это Лекарство на душу свою и принявшие Его в тело свое исцелились и стали здравы. Зная немощь нашего естества, Господь наш Иисус Христос повелел верным принимать Его как пищу и питие под видимым обликом хлеба и вина –  Святое Причастие. Это сделал Человеколюбец из безмерной любви к людям, лишь бы облегчить им доступ к живоносному лекарству от греха и от тления греховного. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин 6, 56–57). Грешащие питаются грехом, и от греха жизнь в них постепенно исчезает. Ядущие же Живого Господа воистину питаются жизнью, и жизнь в них все более возрастает, а смерть умаляется. А чем более возрастает жизнь, тем отвратительнее становится грех. Пошлая и жалкая сладость греха заменяется в них животворящею и радостною сладостью Христа Победителя.

Свою победу Господь предназначил человеку вне зависимости от различий, которые люди проводят между собою, будь то национальные, культурные, цивилизационные или половые. Он одержал победу на благо и пользу всем сотворенным людям, и Он предложил ее всем сотворенным людям. Тем, кто примет и усвоит эту победу, Он обещал жизнь вечную и сонаследие в Царствии Небесном. Он никому не навязывает Своей победы, хотя она и столь драгоценна, но оставляет людям свободу: принять ее или не принять. Христова победа - это бальзам животворный для всех людей, ибо все стали прокаженными грехом и смертью.

Воскресением Своим Христос победил грех и смерть, сокрушил мрачное царство сатаны, освободил порабощенный род человеческий и снял печать с величайших тайн Бога и человека.

Святой Иоанн Златоуст богословствуя о святой Победе Христа, восклицает: «Восторжествовал над адом Сошедший в ад. Горько пришлось аду, когда он вкусил Его плоти. И, прозрев это, Исаия воскликнул: „Горько пришлось аду при встрече с Тобою в преисподней“. Горько пришлось, потому что он упразднен; …Принял тело и (внезапно) натолкнулся на Бога; принял землю, а встретил Небо; принял то, что видел, и попался на то, чего не видел. Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? Воскрес Христос – и ты повержен».

 

Священник Георгий Эглит

Новый перевод чина Мессы

 

Продолжая размышлять над новым переводом Чина Мессы, на этот раз мы остановимся на Символе веры. Здесь важнейшее изменение касается выражения «Верую… во единую Святую Католическую и Апостольскую Церковь», где в прежнем переводе вместо «Католическая» было сказано «Вселенская».

 

1. С вероучительной точки зрения версия «вселенская Церковь» как перевод слов «ecclesiam ca­tho­li­cam» неясна и оставляет место для неверного истолкования. Понятие «вселенский» характеризует какую-либо реальность с точки зрения ее географического и внешнего измерения, подобно греческому «oikou­menikos» в таких выражениях, как «concilium oecu­menicum», «pat­riarcha oecume­ni­cus», которые в старославянской и русской лингвистической традиции переводятся как «вселенский собор» и «вселенский патриарх» соответственно. В этой связи древнейшие славянские переводы Символа веры вплоть до XIII–XIV вв. не использовали термин «вселенская» в качестве эквивалента для греческого «katholike». Словом «вселенская» передавалось прилагательное «oikoumenе», которым, в свою очередь, обозначался населенный людьми мир в границах Византийской империи. Поэтому в первые века славянского и русского христианства термин «katholike» в Символе веры не переводился. Соответствующее выражение в славянском тексте символа звучало следующим образом: «кафоликию церковь». Лишь впоследствии Русская Православная Церковь стала употреблять вместо старославянского «кафоликия» слово «соборная», т.е. «собранная» или «соединенная». Многие русские православные богословы допускают, что выражение «соборная» в символе веры не является адекватным переводом для «katholike».

 

2. Выражение «вселенская церковь» соответствует латинскому «ec­clesia universalis», т.е., в первую очередь, отражает универсальный характер и кафоличность Церкви лишь в их внешнем измерении. Таким образом, оно не в силах адекватно отразить атрибут кафоличности (универсальности) в ее внутреннем, нравственном, качественном и, прежде всего, петровом измерении.

 

3. Для русскоязычных верующих и, прежде всего, для простых мирян выражение «вселенская церковь» не сразу наводит на мысль о Церкви, управляемой Папой. В современном русском языке лишь слово «католическая» выражает в доступной для всех форме, не оставляя места для сомнений, идею Церкви, управляемой Папой или Церкви, пребывающей в общении с ним. В свою очередь, термин «кафолическая» используется в богословском и катехизическом языке Русской Православной Церкви и является результатом славянской транслитерации греческого «katholike». В отличие от слова «католическая» (через «т»), слово «кафолическая» (через «ф») понятно только богословам и для обычного русского или простого верующего не содержит ясного указания на связь с Папой. Именно поэтому данное понятие используется сегодня в вероучительных и катехизических текстах Русской Православной Церкви.

 

4. Символ веры – это одна из важнейших молитв литургии и, в то же время, торжественное выражение христианского самосознания (обряд крещения, воцерковление некатолика, обновление крещальных обетов, различные случаи исповедания веры, предусмотренные «Кодексом канонического права», воскресная Месса). Произнося слова «cre­do in ec­clesiam catholicam», верный должен выражать свою самотождественность. Он сам и другие присутствующие (возможно, даже некатолики) должны ясно осознавать значение этих слов, т.е. что речь идет о Церкви, пребывающей в общении с Папой, потому что лишь в этом общении раскрывается и осуществляется качественная и полная кафоличность. А в сегодняшнем русском языке лишь слово «католическая» может удовлетворить этому требованию «lex oran­di – lex cre­dendi» (лат.: «закон молитвы – закон веры»), в отличие от слов «вселенская» и даже «кафолическая».

 

5. Слыша слово «католическая», русскоязычный человек сразу думает о Церкви Папы Римского, что еще раз подтверждает истинность слов св. Амвросия: «Ubi Pet­rus, ibi Ecclesia» (лат.: «Где Петр, там и Церковь»). II Ватиканский собор в догматической конституции «Lumen gentium» учит: «Это и есть единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем как единую, святую, кафолическую и апостольскую… Эта Церковь, основанная и организованная в этом мире как общество, осуществлена в Церкви Католической, управляемой преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним» (ст. 8). Тайна Церкви заключена в одной конкретной кафолической общине: «Mys­terium Eccle­siae existit in ip­sa so­ci­e­tate concreta ca­tholica» (синодальные акты II Ватиканского священного собора, т. 1, ч. IV, с. 180). В декларации «Mysterium Ec­clesiae» Конгрегации по делам веры говорится: «И все же католики должны исповедовать свою… принадлежность к той Церкви…, которая управляется преемниками Петра и других апостолов» (ст. 1). Нельзя также забывать и о норме, данной в наставлении «Li­tur­gi­am authen­ticam»: «При переводе символа следует тщательно подбирать слова, дабы сохранить тот смысл, который вкладывает в него латинская традиция» (ст. 65). В этой связи Конгрегация по делам богопочитания и дисциплины таинств

в письме от 4 февраля 2002 г. (прот. № 677/01/L) его высокопреосвященству епископу Карагандинскому Яну Павлу Ленге пишет: «Итак, было бы желательно, чтобы в Вашем тексте точно передавалось слово “ca­tho­li­cam”».

 

6. Если в Символе веры будет употребляться версия «вселенская церковь», то в русскоязычных странах и в литургии, и в личных молитвах верных латинского обряда исчезнет выражение «католическая церковь». Но ведь именно ради верности ясно выраженному и петровому католичеству в странах бывшего СССР претерпели гонения и мученичество столько мирян и верных.

 

7. Противники перевода «католическая церковь» могут возразить, что эти слова относятся к конфессиональной Церкви. Но и это не совсем верно. В современной лингвистической традиции русскоязычных стран конфессиональность Католической Церкви обозначается выражением «Рим­ско-католическая Церковь», которое никто не собирается использовать в символе веры. Необходимо отметить также, что в протестантских странах (где в прошлом зачастую царило враждебное отношение к католицизму: Соединенное Королевство, Скандинавия, США, северная Германия) словосочетание «Католическая Церковь» однозначно относится к конфессиональной Церкви. Однако, и в английском, и в немецком переводах сохранилось “catholic” и соответственно „ka­tholisch”, и это несмотря на давление, оказывавшееся в прошлом с целью замены этих конфессиональных определений выражениями “universal church” и „allgemeine, uni­versale Kir­che“.

 

8. И с точки зрения экуменической, т.е. в отношении наших православных братьев было бы честнее ясно выражать свою самотождественность в молитве, например, в нашем случае, выражением «Католическая Церковь» в Символе веры. Словосочетание «вселенская Церковь» было бы приемлемо для Русской Православной Церкви, поскольку она отождествляет себя с единой и истинной Церковью, которая универсальна, т.е. «вселенская» (так сказано в катехизисах Православной Церкви). Таким образом, если русскоязычные католики будут называть себя членами «вселенской Церкви», то православные могут подумать, что они прикрываются термином «вселенская» и не выражают открыто своей самотождественности. Кроме того, православные могли бы обвинить католиков в попытке зарезервировать определение «вселенская» только за собой. Настоящий брат-пра­во­слав­ный не будет обижен, если его брат-католик исповедует в Символе веры собственную самотождественность, т.е. свою принадлежность к Церкви, пребывающей в общении с Папой, используя для этого выражение «Католическая Церковь». Подлинный экуменизм требует прозрачного и ясного выражения самотождественности.

 

9. Выражение «вселенская Церковь» как вариант перевода «ec­cle­si­am catholicam» можно использовать при катехизации и в проповеди, которые являются хорошей возможностью для разъяснения аспекта универсальности Церкви, но не в литургии или столь торжественном акте, как исповедание веры, которое по своей природе требует величайшей ясности и определенности.

 

10. Толкуя слова «ecclesiam ca­tho­licam» из Символа веры, св. Кирилл Иерусалимский дает следующее прекрасное разъяснение: «Вера мудро преподает нам исповедание единой, святой и кафолической Церкви именно потому, что, окажись ты в качестве чужестранца в каком-нибудь городе, тебе не следует спрашивать, где дом Господень, так как даже секты нечестивцев дерзают приписывать своим вертепам имя “дома Господня”. Не спрашивай также, где церковь, а спрашивай лучше, где кафолическая церковь, ведь таково настоящее имя этой святой Церкви и нашей общей матери» (Поучение 18, 26). Переводя выражение «ekklesia katholike» словосочетанием «вселенская Церковь», мы рискуем утратить ясность мысли этого важного патристического текста.

 

Епископ Атаназиус Шнайдер 

 

Ева Крайцовицова пять лет проработала в Якутии, а в июле 2008 г. по приглашению своего соотечественника о. Петра Сакмара приехала в качестве волонтера в Уральск из Словакии. Благодаря своему богатому миссионерскому опыту и знанию русского языка она стала незаменимой помощницей для уральской общины. С сентября по декабрь прошлого года она вновь гостила в Якутии, а по возвращении в Уральск епископ Януш Калета пригласил ее в Атырау, чтобы она поделилась своими впечатлениями и опытом миссии в Республике Саха с местными прихожанами. Но Ева не ограничилась этим, пожелав рассказать о своем служении и нашим читателям.

 

ЯКУТИЯ

Республика Якутия - самая большая из республик РФ.

Ее территория более 3 млн. км², что составляет 1/5 часть всей  РФ.

Более 40% площади Якутской Республики находится в Заполярье.

70% поверхности Саха занимают горы. Эта республика расположена в зоне вечной мерзлоты. Температура зимой достигает -70 градусов. Климат резко континентальный. Условия для жизни очень тяжелые. Зима длится девять месяцев, солнце практически не появляется. Лето очень короткое, но зато жаркое. Температура летом до +40 градусов.

Около 71% территории покрыто тайгой, остальное – лесотундра, тундра, арктическая пустыня.

По территории Якутии протекает крупнейшая река Лена со множеством различных видов рыб.

Столицей республики, а также ее промышленным, научным и культурным центром является г. Якутск с населением ок. 350 тыс. жителей (40% всего населения Саха). Кроме якутов в республике проживают представители более 120 других национальностей.

Древняя религия якутов является язычество - шаманизм, который практикуется до сих пор. Помимо этого, здесь есть православные и католики, мусульмане, буддисты и адепты различных протестантских общин.

Я очень полюбила этот край, хотя на первый взгляд он может показаться неуютным и холодным…

Если честно, я всегда мечтала об Африке. Но Господь желал иначе.

Меня зовут Ева, я из Словакии. Уже второй год работаю в качестве волонтера в г. Уральске.

На данный момент исполнилось ровно десять лет с того момента, как я решила поехать на миссию в Якутию. Мне было всего двадцать один. О моей тайной мечте знал только Бог, и больше никто – даже родители. Конечно, когда я рассказала им о своей мечте и планах, они пытались меня отговорить… В конце концов, им пришлось меня понять и поддержать. Я знаю, что они очень остро переживали и боялись за меня, и от всего сердца благодарна им за все, что они для меня в то время сделали и делают до сих пор.

В Якутске я пять лет проработала в салезианском молодежном центре им. дона Боско воспитателем детей и молодежи. Мы проводили различные встречи и кружки (игра на гитаре гитара, столярная мастерская для мальчиков, кружки кулинарии и шитья, курсы иностранных языков, два раза в неделю уроки катехизиса и т.д.). Ежедневно работал ораторий, где ребята могли провести свое свободное время. Когда была возможность, выезжали на природу, ходили в походы, летом сплавлялись по реке на байдарках, собирались в палаточных лагерях или на даче у салезианцев.

За время, прожитое в Якутске, я ни разу не усомнилась в том, что все это – воля Божья. Конечно, временами бывало трудновато. Тогда моим убежищем была часовня, которая находилась прямо в молодежном центре на втором этаже. Когда хотелось высказаться или немного поплакать, я знала, что могу смело зайти к Нему на разговор, и печаль и грусть быстро исчезали.

Я сильно полюбила Якутию, природу, взрослых и детей, с которыми встречалась каждый день. Мы до сих пор поддерживаем связь. Я очень счастлива и благодарна Богу за то, что Он дал мне возможность нести «Радостную весть» в этом отдаленном уголке мира и отдать частичку самой себя другим. Впрочем, мне кажется, что я больше приобрела, чем смогла отдать. Любовь, которой я старалась обнять других, возвращалась ко мне вдвойне. А это намного важнее денег.

 

Ева Крайцовицова

Архиепархия в Астане

 

Наша редакция получила письмо, в котором рассказывается о жизни в студенческом общежитии при кустанайском приходе Успения Пресвятой Богородицы.

 

Меня зовут Олеся. Раньше я представить себе не могла, что когда-нибудь буду жить в таком доме. Он находится на ул. Руднинской в г. Костанае и значительно отличается от других домов этого района. Одно из главных отличий состоит в том, что его содержат и помогают его жильцам сестры Люцина и Горетти. Мы все вместе образуем общину, которая состоит из 7 человек. Это Алена, Галина, Надежда, Светлана, Наталья и я. Мы студентки разных высших учебных заведений.

Лично я проживаю здесь уже почти три года. Попала в этот дом совершенно случайно. У каждой из нас на этот счет есть своя история. Этот дом очень тесно связал наши жизни, поэтому мы стараемся жить, как одна семья. У нас есть свой распорядок дня и график дежурства. Возле нашего дома есть небольшой огород, на котором каждую весну мы высаживаем овощи и цветы. Летом делаем сами косметический ремонт, чтобы осенью начать учебный год в чистоте и порядке.

В нашей семье есть свои обычаи и традиции. Два раза в месяц мы ходим к сестрам на Мессу, но желающие могут ходить каждый день и молиться. К нам очень часто приходят гости. Осенью 2008 г. нас посетили матушка Грациана и с. Сильвия. Они приехали из Польши. Мы были очень рады встречи с ними. На этой встрече каждый из нас рассказал немного о себе. Мы пили чай и пели песни на разных языках. А в 2009 г. осенью к нам из Астаны приезжал архиепископ Томаш Пэта. Это не первый его приезд к нам. До этого в 2006 г. он посетил нас и освятил наш дом. Эта встреча была для нас очень интересной и долгожданной. Мы не ожидали, что такой человек интересуется и заботится о нашей жизни и наших близких, несмотря на то, что мы все разного вероисповедания. Эта встреча оставила у нас в памяти очень хорошие впечатления. К нам часто приезжают сестры и священник из Лисаковска, а так же забегают на чай наши о. Гжегож, с. Люцина и с. Горетти. Они нам помогают и многому учат, переживают и интересуются нашей жизнью. Мы горячо благодарны сестрам за то, что они о нас так заботятся.

Каждую среду мы встречаемся с настоятелем и беседуем на серьезные темы. На таких встречах можно высказать свое мнение, задать интересующий вопрос, а также просто поболтать по душам. Мы очень любим все вместе справлять праздники. Самый любимый из них – это, конечно же, Рождество! Уже за несколько месяцев мы начинаем готовиться к нему. У каждого своя роль. Кто-то участвует в сценке, а кто-то поет. С с. Горетти мы разучиваем рождественские колядки, а с. Люцина помогает нам печь пироги. В нашем доме сочельник справляется 23 декабря. К нам приходят настоятель и сестры. Мы все собираемся за большим праздничным рождественским столом. Обмениваясь хлебцами, мы поздравляем друг друга, дарим подарки, поем песни. А 24 декабря ходим на праздничную Мессу, где уже с прихожанами встречаем Рождество. Это не единственный праздник, который мы отмечаем все вместе. Так же мы празднуем Новый Год, Пасху, наши профессиональные праздники, Международный женский день, День всех влюбленных и др. Мы все полюбили друг друга и наш дом. Поэтому даже те девчонки, которые уже закончили учебу и разъехались, всегда помнят о нас и сестрах. Мы хотим, чтобы молодежь, которая приезжает учиться в Костанай из других городов, знала, что есть такой дом для студентов при Храме, который всегда сможет помочь.

 

Олеся, студентка из Костаная 

Послание Папы Бенедикта XVI на День молитв о призваниях

 

 

25 апреля сего года, в Воскресенье Доброго Пастыря, будет отмечаться XLVII Всемирный день молитвы о призваниях.  Папа Бенедикт XVI посвятил предстоящему событию особое послание, в котором он призывает нас поразмышлять на тему, явственно перекликаюшуюся с Годом священства: «Свидетельство пробуждает призвания».

 

Досточтимые братья в епископском и священническом служении! Дорогие братья и сестры!

XLVII Всемирный день молитвы о призваниях, который предстоит нам в IV воскресенье Пасхи, 25 апреля 2010 г. – в Воскресенье Доброго Пастыря, предоставляет мне случай поразмышлять на тему, которая удачно перекликается с Годом священства: «Свидетельство пробуждает призвания». Насколько действенным окажется этот зов, зависит, в первую очередь, от инициативы и деяний Бога. Однако, как подтверждает пастырский опыт, не последнюю роль здесь также играет качество и духовное богатство личного и общинного свидетельства людей, уже откликнувшихся на призвание Господне к священническому служению или посвященной Богу жизни. Их свидетельство может оказаться полезным другим людям, дабы и они захотели великодушно ответить на голос Христа. Вышеназванная тема, следовательно, тесно связана с жизнью и миссией священников и лиц посвященной Богу жизни. Всем, кого Господь призвал трудиться в Своем винограднике, мне хотелось бы предложить обновить свои обещания верности и сделать это сейчас, в течение Года священства, провозглашенного мною в связи со 150-летней годовщиной смерти св. Иоанна Марии Вианнея, Арсского пастыря, который и поныне остается непревзойденным примером священника и настоятеля.

Уже в Ветхом Завете пророки сознавали призвание собственной жизнью свидетельствовать о том, что они возвещали устами, и при этом были готовы столкнуться с непониманием, неприятием и гонениями. Миссия, вверенная им Богом, целиком поглощала их, подобно огню, пылающему в сердце, который невозможно угасить (ср. Иер 20, 9). Они были готовы предоставить в распоряжение Господа не только свой голос, но и всю свою жизнь. Когда же настала полнота времен, Сам Иисус был послан Отцом (ср. Ин 5, 36), чтобы свидетельствавать о любви Бога ко всем без исключения людям и о Его особом попечении о «последних» среди людей, т.е. о грешниках, бесправных, нищих. Иисус – это высочайший Свидетель Бога и Его горячего желания спасения всех людей. Утренней же звездой полноты времен является Иоанн Креститель, полностью посвятивший свою жизнь приготовлению пути Христу. Это он засвидетельствовал, что в Сыне Марии из Назарета исполнились обетования Божьи. Завидев Иисуса, пришедшего на берег Иордана, где крестил Иоанн, он указал на Него своим ученикам как на «Агнца Божия, берущего на Себя грех мира» (ср. Ин 1, 29). Это свидетельство было настолько убедительно, что двое из учеников Крестителя, «услышав от него сии слова…, пошли за Иисусом» (Ин 1, 37).

Аналогичным образом призвание Петра, согласно повествованию евангелиста Иоанна, происходит при участии его брата Андрея, который, встретившись с Господом и откликнувшись на Его приглашение «остаться», ощущает потребность тут же поделиться с Петром своим открытием, сделанным в общении с Иисусом: «Мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу» (Ин 1, 41–42). Нечто подобное имело место и в случае с Нафанаилом: его друг Филипп засвидетельствовал ему о своем великом открытии: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин 1, 45).

Свободная и бескорыстная инициатива Бога вступает во взаимодействие с откликом человека и становится вызовом для тех, кто внимает гласу свыше, дабы посредством своего собственного свидетельства стать орудием Божьего призвания. Нечто подобное и теперь повторяется в Церкви: Бог использует свидетельство священников, верных своей миссии, чтобы пробуждать новые священнические и монашеские призвания для служения народу Божьему. В этой связи мне хотелось бы рассмотреть три аспекта жизни священника, наиболее существенных, на мой взгляд, для плодотворного свидетельства.

Основополагающим и специфическим элементом любого священнического призвания, а также призвания к посвященной Богу жизни является близость со Христом. Иисус пребывал в постоянном единении с Отцом, и как раз это обстоятельство пробуждало в учениках желание пережить тот же опыт, учась у Него общению и непрестанному диалогу с Богом. Если священник - «человек Божий», принадлежащий Богу и способный помочь познать и полюбить Бога, он не может не развивать глубокого единения с Ним, не может не пребывать в Его любви, не может не вслушиваться в Его слово. Молитва – вот первое свидетельство, пробуждающее призвания. Подобно апостолу Андрею, сказавшему брату о том, что он встретил Учителя, всякий желающий стать учеником и свидетелем Христа должен «увидеть» Его лично, должен Его познать, чтобы научиться любить Его и пребывать с Ним.

Вторым аспектом священнического или монашеского посвящения является полная самоотдача Богу. Апостол Иоанн пишет: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин 3, 16). Тем самым св. Иоанн призывает учеников усвоить логику Иисуса, всей Своей жизнью исполнявшего волю Отца вплоть до полного самопожертвования на кресте. Здесь во всей полноте раскрывается милосердие Божье – милосердная любовь, ниспровергшая тьму зла, греха и смерти. Образ Иисуса, Который во время Тайной вечери встает из-за стола, снимает с Себя одежды, берет полотенце, препоясывается им и склоняется перед апостолами, чтобы умыть им ноги, является выражением духа служения и посвящения собственной жизни в полном послушании воле Отца (ср. Ин 13, 3-15). Следуя за Иисусом, всякий, кто призван к жизни, по-особому освященной, должен стремиться засвидетельствовать, что полностью отдал себя Богу. Именно здесь сокрыт источник умения стать даром для тех, кого провидение Божье доверило его пастырскому попечению, источник полной, постоянной и верной самоотдачи, с которой он радостно сопровождает этих людей на их пути, дабы и они захотели встретиться со Христом, дабы Его слово стало светом на их стезе. История призвания практически всегда связана со свидетельством священника, с радостью живущего собственным призванием быть даром для ближних ради Царствия Божьего. Близкое общение со священником и его слово побуждают задавать вопросы и принимать окончательные решения (ср. Иоанн Павел II, «Pastores dabo vo­bis», 39).

Наконец, третьей характерной чертой священника или лица посвященной Богу жизни должна быть общинная жизнь. Иисус назвал глубокое единение в любви отличительным знаком Своих учеников: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13, 35). Священник должен быть в высшей степени «общинным человеком», открытым для всех прочих людей, способным созидать единство общины верующих, вверенной ему благостью Господней. Он призван способствовать исцелению разделений, примирению разлучившихся, смягчению напряженности и недоразумений, прощению обид. В июле 2005 г., встречаясь с духовенством в Аосте, я отмечал, что если молодежь будет видеть замкнувшихся в себе, угрюмых священников, то, наверняка, не захочет последовать их примеру. Если они заподозрят, что именно такова и есть жизнь священника, то испугаются. Поэтому большое значение имеет такая жизнь в общине, которая продемонстрирует молодым людям всю красоту священнического служения. И тогда молодой человек скажет: «Может быть, это и мое будущее; и я хотел бы так жить» («Наставления», I, [2005], 354). II Ватиканский собор, говоря о свидетельстве, связанном с призванием, подчеркнул значимость любви и братского сотрудничества, которые должны отличать священников («Optatam totius», 2).

Я с удовольствием напоминаю вам слова моего предшественника Иоанна Павла II: «Самым важным и эффективным средством пробуждения призваний является свидетельство жизни священников, их безоговорочное посвящение себя Божьей овчарне, их исполненное любви служение Христу и Его Церкви – служение, связанное с несением креста, который был принят с пасхальной надеждой и радостью, а также их братское единомыслие и горячее стремление к евангелизации» («Pastores da­bo vobis», 41). Можно сказать, что священнические призвания рождаются в общении со священниками как некое бесценное наследие, передаваемое с помощью слов, дел и всего образа жизни.

То же верно и в отношении лиц посвященной Богу жизни. Уже сам факт существования монашества возвещает любовь Христову, если только принявшие его следуют за Господом в полной верности Евангелию и с радостью принимают Его критерии суждения и поведения. Они становятся «предметом пререканий» для мира, чья логика часто вдохновляется материализмом, эгоизмом и индивидуализмом. Если они позволяют Богу завоевать себя и оказываются способны отречься от самих себя, их верность и сила их свидетельства пробуждают во многих молодых сердцах желание постоянно следовать за Христом и делать это со всей щедростью и самоотдачей. Подражание Христу непорочному, нищему и послушному, отождествление себя с Ним – вот идеал посвященной Богу жизни и свидетельство абсолютного приоритета Бога в жизни человека и его истории.

Любой пресвитер, любой монашествующий, любая монашествующая, верные своему призванию, возвещают радость служения Христу и побуждают всех христиан дать свой ответ на всеобщее призвание к святости. Поэтому, чтобы поддержать особое призвание к священству и посвященной Богу жизни, чтобы заставить весть о святом призвании звучать еще громче и настоятельнее, необходим личный пример тех, кто уже сказал свое «да» Богу и предложенному Им наброску построения жизни. Личное свидетельство, подтвержденное конкретными жизненными решениями, придаст молодым смелости, дабы и они смогли принять решение, которое определит все их будущее. Чтобы помочь им в принятии такого решения, необходимо искусство общения и диалога, которое позволит им найти источник света и поддержки в ком-то, кто до конца превратил свою жизнь в призвание. Именно это можно сказать о св. Арсском Пастыре, который был тесно связан со своей паствой, «наставлял прихожан примером собственной жизни. На его примере верные учились молитве» («Послание на начало Года священства», 16 июня 2009 г.).

Так пусть же Всемирный день молитв о призваниях станет еще одним подходящим случаем для молодых людей, чтобы они задумались о собственном призвании, откликаясь на него с искренностью, упованием и готовностью. Да сбережет Дева Мария, Матерь Церкви, даже самое малое из семян призвания в сердцах тех, кого Господь призывает приблизиться и подражать Себе; да соделает Она, чтобы это семя стало цветущим деревом, обильно плодоносящим во благо Церкви и всего человечества! Молюсь об этом, преподавая всем апостольское благословение.

 

Ватикан, 13 ноября 2009 г.

Перевод: «Сибирская

католическая газета»

 

Воскресение – источник и цель христианской жизни: «а если Христос не воскрес, тщетна и вера ваша», – говорит святой Павел (1 Кор 15, 14). Все начинается на заре воскресения Пасхи: в этот день Бог во всей Своей славе вошел в нашу историю для того, чтобы спасти людей: он победил смерть. Семь таинств, начиная с крещения, происходят из этого единого источника.

 

В Библии рассказывается о четырех пасхах, т.е. о четырех « переходах» ( именно так переводится это слово с древнееврейского), которые Бог заставляет совершить человека, чтобы тот, пройдя через смерть, вошел в вечную жизнь. Каждая из этих пасх раскрывает один из аспектов крещения, которое является их итогом.

Первая пасха – пасха Творения: переход от «ничего» к бытию. Нечто подобное совершается каждый год в природе, когда приходит весна. Это праздник созидающей любви. В календаре евреев еще до перехода через Чермное море уже был весенний праздник благодарения за первые плоды и первенцев скота. Вечером этого дня кочевники ели опресноки и заколали агнца, рожденного прошлою весной. Различные племена на Ближнем Востоке практиковали и по сей день практикуют эти обряды. Кровь агнца, которой кропили шатры или дома, свидетельствовала о почтении к этой тайне жизни. Таково первое значение Пасхи: благодарность за полученную жизнь – чудо, о котором напоминает каждая весна. Именно этот день избрал Господь для того, чтобы освободить Свой народ из египетского рабства.

Дата празднования символична: она соответствует времени, когда солнце после весеннего равноденствия одерживает победу над зимним сумраком. Также выбирают ночь, когда луна предстает во всем своем блеске, т.е. первое весеннее полнолуние. Таким образом, Пасха прославляет свет и жизнь.

Вторая пасха – переход через Чермное море, великий исход (переход) израильского народа. Бог любит человека и поэтому вмешивается в историю человечества, чтобы его спасти.Это праздник искупительной любви. Именно поэтому вечером Пасхи евреи читают Песнь Песней – гимн любви, по преданию, составленный царем Соломоном. Кровь, которой Моисей окропил народ у подножия горы Синай в знак заключения Завета, означает уже не только жизнь, но и союз, бракосочетание между Богом и Его народом. Поэтому вторая пасха – это пасха Завета, творящая новый народ, соединяя людей с Богом.

 

Третья Пасха – Пасха воскресения Иисуса, подытоживая две предыдущие, превосходит их. Это праздник побеждающей любви: отныне переход через смерть открыт, словно огромная брешь, через которую может пройти каждый человек и в которой сияет свет надежды. Подобно новому Моисею, Христос освободил Свой народ, Он отверз пучину смерти и провел его к Обетованной Земле Рая. «Новый и вечный» завет между Богом и каждым человеком был установлен жертвой Христа на Кресте. Если ты веруешь в Иисуса, Сына Божия, Спасителя, если ты следуешь за Ним всем своим существом, то не умрешь: Христос, Агнец Божий, пролил Свою кровь, чтобы ты жил вечно.

 

В конце времен будет четвертая пасха – наша. Мы созерцаем ее в надежде. Это праздник торжествующей любви, наш переход к вечной жизни. Иисус возвещает о ней: «ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее,  пока она не совершится в Царствии Божием» (Лк 22, 16). В крещении даруется доступ к этой вечной Пасхе. Оно является «начатком нашего спасения». В нем осуществляется наше участие в трех предыдущих пасхах. Это залог, который вскоре исполнится в нас, а также праздник жизни, переход через воды смерти, воскресение. В крещении мы становимся новым творением, оно осовобождает нас от рабства греха, омывая нас кровью Агнца, закланного на Кресте, соединяет нас с Церковью, с народом паломников, с пением, восходящим к небесному Иерусалиму. Воистину «мы спасены в надежде», – говорит святой Павел (Рим 8, 24), ибо «мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим 8, 23).

Таким образом, спасение – деяние любви Бога: Творца, Искупителя и Победителя. Все уже осуществилось на земле, в истории человечества, в истории же будет и явлено. Крещение делает нас сопричастными этому делу Бога и дарует нам залог его окончательного завершения. Воскресение Христа – прелюдия нашего вечного спасения. На сей раз нас переполняет радость надежды, так как уже сегодня мы являемся начатком обновленного человечества. Об этом напоминает нам пасхальная литургия, соединяя в общем праздновании эти четыре великие пасхи спасения: творение, искупление, воскресение, вечную радость…

 

О. Пьер Дюмулен

XVIII пленарного заседания Конференции католических епископов Казахстана

 

С 26 – 28 февраля 2010 г. в г. Бишкек прошло XVIII пленарное заседание Конференции католических епископов Казахстана. Этой встречи предшествовали три дня духовных упражнений, которые провел о. Майкл Десджардинс из Общества Иисуса, ректор предсеминарии в Новосибирске.

В заседании приняли участие все члены конференции: ее председатель архиепископ архиепархии Святой Марии в Астане Томаш Пэта, заместитель председателя архиепископ-епископ Карагандинский Ян Павел Ленга, епископ епархии Пресвятой Троицы в Алматы Генрих Феофил Хованец, апостольский администратор в Атырау епископ Януш Калета, епископ-помощник Карагандинской епархии Атаназиус Шнайдер, делегат Св. Престола для католиков восточного обряда Казахстана и Средней Азии митрофорный протоиерей Васил Говера. Кроме того, на встречах присутствовали в качестве братских гостей среднеазиатские ординарии апостольский администратор в Бишкеке епископ Николай Мессмер, апостольский администратор в Ташкенте епископ Ежи Мацулевич и настоятель автономной миссии в Туркменистане о. Анджей Мадей.

Епископы были рады приветствовать о. Павла Обедцинского, временно поверенного в делах апостольской нунциатуры в Астане, который недавно начал свое дипломатическое служение.

Из Гонконга приехал о. Раймонд О’Туль, заместитель генерального секретаря Федерации азиатских епископских конференций (ФАЕК), который в своем выступление разъяснил устав ФАЕК.

Во время заседания были затронуты вопросы душепастырского окормления семьи, экуменизма, а также другие актуальные вопросы жизни Католической Церкви в Казахстане. Епископы приняли решение создать Центр исторической документации Католической Церкви в Казахстане. Резиденция этого центра будет находиться в Караганде, а его ответственным епископом от имени конференции был избран архиепископ Ян Павел Ленга.

Особое внимание ординарии уделили обсуждению новых правил выдачи виз Республики Казахстан, вступивших в силу 1 марта 2010 г. Епископами было подчеркнуто, что Католическая Церковь в Казахстане не является новой и миссионерской, так как, по словам главы государства Н. А. Назарбаева, «католицизм в Казахстане имеет давнюю историю. Поэтому Католическая Церковь для нас не является чужеродной реальностью, принесённой извне. Она продолжает и обновляет те культурные и духовные отношения, которые развивались в далеком прошлом». Следовательно, работа католических священнослужителей на территории Казахстана не является миссионерской деятельностью. Епископы выразили надежду, что на основе соглашения между Святым Престолом и Республикой Казахстан служение священников и монашествующих в религиозной опеке граждан Казахстана католического вероисповедания будет и в будущем беспрепятственно продолжаться и что своим присутствием и работой они и впредь будут вносить свой вклад в межрелигиозный мир и в духовное согласие всего казахстанского общества.

Встреча епископов завершилась 28 февраля торжественной св. Мессой в бишкекской церкви св. архангела Михаила. В этот день католическая Церковь Кыргызстана отмечала 27-летие со дня смерти прелата Михаила Келера, который в тяжелые времена гонений создал католический приход в Бишкеке (бывшем Фрунзе) и жертвенно и ревностно исполнял свое священническое служение.

Епископы Казахстана особенно благодарны епископу Николаю Мессмеру за братское гостеприимство и желают духовного возрастания католической Церкви в Кыргызстане и всей Средней Азии.

 

ККЕК 

 

Ин 13, 1–15; Исх 12, 1–8. 11–14; Пс 115, 3–4. 6–9; 1 Кор 11, 23–26

 

Только в Евангелии от Иоанна мы можем прочесть о драгоценном примере Иисуса, умывающего ноги Своим ученикам.

В самом факте омовения ног проявилось такое смирение Иисуса, что оно привело в изумление Его учеников. Когда гости приходили в дом, было принято, чтобы хозяин предлагал им воду для омовения ног (Лк 7, 44). Слуга или раб мог выполнять эту работу, ученики могли омыть ноги своему Учителю, но не Он им.  Поступок Иисуса был неожиданным для всех.

Такое самоуничижение является глубоким символом распятия Христа. Своими собственными действиями мы не можем достичь спасения. Мы спасены благодаря смиренной жертве Сына Божьего.

Вначале Петр не понимает этого символа и противится. Иисус же настаивает на том, чтобы Петр позволил омыть себе ноги. И вновь ученик не разумеет и просит омыть его полностью. Но в данный момент Господь ожидает смирения единственного пути к обретению дара спасения, преподносимого Христом.

Своим примером Иисус преподает очень важный урок ученикам и всем нам – мы должны служить друг другу так же, как Он служит нам.

Поразмышляйте об этом необыкновенном примере смирения Иисуса. Сын Божий омывал ноги Своим ученикам!

Иисус смирил Себя до смерти на кресте ради нас. Мы ничего не можем сделать во искупление свое. Нам нужно просто ответить на безмерную любовь Божью и принять Его дар спасения. Этот дар удивителен и прекрасен.

Подумайте о том, как бы вы желали служить другим верующим в Церкви. Попросите Бога помочь вам последовать примеру Иисуса и показать, как вы можете служить вашим братьям и сестрам во Христе.

Поблагодарите Бога за великое смирение Христово, которое спасло нас от грехов и вечной смерти. Попросите Святого Духа помочь вам преодолеть гордыню и эгоизм.

Помолитесь словами из Пс 115, 3. Пусть это будет вашей молитвой на сегодня. Прислушайтесь к тому, что Святой Дух может сказать вам.

«Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?»

 Созерцание:

Проведите какое-то время в созерцании любви Христовой, Его смиренной жертвы, Его мучительной смерти ради нас и Его бесконечного желания соединиться с нами, чтобы привести нас к Богу Отцу.

 

Ин 18–19; Ис 52, 13 – 53, 12; Пс 30, 2. 6. 12–13. 15–17. 25; Евр 4, 14–16; 5, 7–9

 

Иоанн показывает нам, как неисчислимы страсти Христовы. Он представляет нам событие в отличной от других авторов перспективе.

Иисус предстает перед нами претерпевающим невыразимые страдания от рук сильных мира сего (18, 12. 22; 19, 1–3). Его судили, но на самом деле все было в Его власти. Он – Судья Своих нынешних судей, но на сей раз Он добровольно подчиняется им (19, 17).

Иоанн добавляет также поручение ученику, «которого любил» – намек на самого Иоанна (Ин 19, 26) – заботиться о Матери Иисуса. Мы видим, что даже на кресте Иисус печется о Ней.

Иоанн также пишет о солдате, пронзившем копьем бок Иисуса, но не перебившем Ему голени, как это сделали с двумя распятыми рядом. Апостол объясняет: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание», ссылаясь на Пс 33, 21 и Зах 12, 10.

Мы узнаем, что когда ребро Иисуса было пронзено, «истекла кровь и вода». В буквальном смысле, это неопровержимое доказательство того, что Иисус действительно умер вопреки измышлениям скептиков, которые позднее пытались отрицать воскресение, утверждая, что Иисус, на самом деле, не умер. Некоторые также полагают, что на уровне символики кровь и вода представляют крещение и святую Евхаристию.

Далее мы встречаемся с Иосифом из Аримафеи, который просит Пилата отдать ему тело Иисуса, а также с Никодимом (19, 38–40). Мужчины похоронили Иисуса в новой могиле недалеко от того места, где Он умер. Иосиф и Никодим были важными людьми, членами иудейского синедриона, а также тайными учениками Христа. Иисус говорил с Никодимом о Своей смерти, и эти слова включены в один из самых известных стихов Библии – Ин 3, 16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Что мы узнаем об Иисусе из описания Страстей Христовых? Что вас трогает более всего?

Подумайте, почему Иисус претерпел боль и смиренную смерть на кресте?

Что имел в виду Иисус, когда произнес: «Свершилось»? Что это значит для вас сегодня?

Два других сильных характера, описанных в этих двух главах – это Петр и Пилат. Что мы узнаем о них?

«Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр 4, 16).

До того, как вы предстанете пред Богом в сегодняшней молитве, прочитайте отрывки из послания св. апостола Павла к Евреям, которые нам предложены в литургии. Они объясняют, почему мы можем осмеливаться приступать в молитве к Всемогущему Богу, и говорят, что Иисус является «виновником спасения вечного». Как отвечает ваше сердце Богу, когда вы размышляете над этими словами?

В Исаии 53 поясняется, что Иисус сделал для нас. Медленно прочитайте волнующее описание портрета «страдающего раба». Стихи 5, 6 и 7 напоминают нам об Иисусе, который изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Его страдания несут нам мир, и мы исцеляемся, хотя блуждали, как овцы. Иисус смиренно понес на себе наши немощи, не отверзая уст Своих. Проведите некоторое время в благоговейном созерцании того, что Иисус совершил на Голгофе ради нас.

 

Ин 20, 1–9; Деян 10, 34. 37–43; Пс 117, 1–2. 16–17. 22–23; Кол 3, 1–4

 

Это очень убедительное повествование. Тело Иисуса исчезает, и Мария Магдалина первая это обнаруживает. Вы можете прочесть о ее неожиданной встрече с Иисусом в этой же главе.

Наш сегодняшний отрывок в основном сосредоточен на двух личностях – Петре и другом ученике, в котором по традиции угадывают апостола Иоанна.

Рассказчик пишет, что уверовал в воскресение Иисуса в тот самый момент, когда увидел лежащие пелены и плат во гробе. Какова же была причина того, что Иоанн поверил в ожившего Христа? Некоторые толкователи обращают внимание на то, что плат был «свит» особым образом, и Иоанн усмотрел в том, как он был свит, стиль Иисуса. Но кто бы ни сложил плат, он был не мертвым, а живым. Это была первая встреча Иоанна с воскресшим Христом.

Поведал ли Иоанн это Петру? Мы не знаем. Нам известно, что ученики еще не знали из Писания, что Иисус должен воскреснуть из мертвых. Но вскоре все изменится. И каждый встретился с Господом особо.

Мария Магдалина, Петр, Иоанн и другие ученики встретились с Иисусом лицом к лицу, как описано в Евангелии от Иоанна.

Свидетельство очевидцев, каковыми были ученики, является основой христианской веры. Они знали, что Иисус умер на кресте, им было точно известно место, где Он был похоронен, и каждый из них лично встретился с воскресшим Христом. Этими встречами Господь подтвердил их веру в то, что Он действительно был Тем, Кем Он себя называл – обещанным Мессией, Сыном Божьим.

Представьте себя тем утром после распятия Христа на кресте. Вы просыпаетесь, пытаетесь что-то съесть и попить и идете вместе с Марией Магдалиной или с Петром и Иоанном ко гробу. О чем бы вы думали в тот момент, что чувствовали? Сравните их с переживаниями, какие могли быть у вас вечером того же дня?

Подумайте о том, как вы можете объяснить своему другу, который еще не следует за Иисусом, почему события, произошедшие во время того пасхального воскресения, до сих пор важны для нас.

Сегодня один из самых радостных дней Церковного календаря. Эхом проносятся сквозь столетия слова из другого евангельского отрывка: «Его нет здесь – Он воскрес» (Мф 28, 6). Принесите свою хвалу Богу, выразите свою радость Господу и поблагодарите Христа. Стихи из Пс 117 могут вам помочь в этом.

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога».

В Кол 3, 1–4 говорится, что во Христе мы «воскресаем» для новой духовной жизни. Поразмышляйте над тем, что значит иметь жизнь, которая «сокрыта со Христом в Боге», и устремите сердца ваши и мысли к небесному от земных забот.

 

Ин 20, 19–31; Деян 5, 12–16; Пс 117, 2–4. 22–27; Откр 1, 9–13. 17–19

 

Вновь Иоанн увлекает нас за закрытые двери, чтобы вместе пережить драгоценную встречу с воскресшим Христом. Много подобных свидетельств передавались из уст в уста среди иерусалимских христиан после смерти Господа приблизительно в 30 г. н.э. Евангелисты приводят эти истории для научения.

Сегодня мы с вами – свидетели воскресной встречи учеников. Внезапно в том месте, где они собрались, появился Иисус, и ученики возрадовались. Господь Иисус Христос послал их распространять Евангелие, дал им власть прощать грехи, дунул им и получили Духа Святого.

К сожалению, один из двенадцати учеников, Фома, не был там и не видел этого. И когда другие сказали ему, что видели живого Господа Иисуса, он не поверил им. В ответ он поспешно заявил, что поверит, только если коснется ран от гвоздей на руках Иисуса и если вложит руки в ребра Его.

В другое воскресенье собрались они вместе. На этот раз Фома среди них. И опять Господь является и приветствует их. Поразительно, что Он зовет Фому исследовать Его раны, приложив пальцы к следам от гвоздей на руках Его и вложив руку в ребра Его.

Столкнувшись лицом с неоспоримой реальностью присутствия Иисуса, потрясенный Фома провозглашает Иисуса своим Господом и Богом.

Фома исповедует веру, потому что увидел воскресшего Христа. Иисус, предвосхищая, готовит тех, кто придет позже и поверит в Него не лицезрев Его физическое присутствие.

Представьте, какую радость и трепет почувствовали ученики, когда увидели воскресшего Иисуса.

Вера Фомы воспламенилась, когда он увидел Учителя. Верите ли вы или же ищете новых доказательств, чтобы принять Иисуса как живого Господа?

Иисус сказал Своим ученикам: «Мир вам». Поразмышляйте о значении этих утешительных слов.

«Господь мой и Бог мой», – так исповедовал свою веру Фома. Это простая, но, вместе с тем, сильная и глубокая молитва. Вы можете посвятить ей время на протяжении следующей недели. Откройтесь Богу, желающему говорить с вами, исповедуйте свою веру в Него и доверяйте Ему.

Мы продолжаем праздновать воскресение нашего Господа Иисуса Христа. Поразмышляйте над следующими стихами Пс 117:

«Ибо вовек милость Его» (стих 4).

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (стихи 22–24).

 

Ин 21, 1–19; Деян 5, 27–32. 40–41; Пс 29, 2. 4–6. 11–13; Откр 5, 11–14

 

Представьте Иисуса на берегу, Петра, так пылко жаждущего достичь Господа, что буквально бросается с борта лодки в море.

Иисус говорит Петру важные слова. Он желает услышать признание в любви. Господь действительно испытывает его, задавая трижды задавая один вопрос: «Любишь ли ты Меня?» Это было мучительное напоминание об отречении апостола. Затем Иисус дает Петру задание: «Паси агнцев Моих».

Поразмышляйте о великом милосердии Иисуса к Петру. Несмотря на то, что Петр отрекся от Него, Господь дает ему возможность вновь возродиться и исполнить миссию главы ранней Церкви.

Сравните ответ Петра с тем, что он говорит в Лк 5, 4–8 после первого чудесного улова рыбы. Что изменилось с тех пор?

Представьте, что Иисус вам задает вопрос: «Любишь ли ты меня?» Встретьтесь в глубинах своего сердца с Господом, ответьте Ему.

«Сидящему на престоле и Агнцу – благословение и честь, и слава и держава во веки веков».

В Откр 5, 11–14 Иоанн дает нам возможность на мгновение заглянуть на небеса. Несколько раз прочтите этот отрывок и поклонитесь к Его престолу в благоговении и почитании.

 

Ин 10, 27–30; Деян 13, 14. 43–52; Пс 99, 2–3. 5; Откр 7, 9. 14–17

 

Эти несколько стихов формируют часть большого отрывка, в котором Иоанн сообщает об оживленном споре между Иисусом и людьми по поводу Его взаимоотношений с Богом Отцом.

Эта беседа закончилась тем, что люди хотели побить Иисуса камнями!  Когда же Иисус спросил, за что они хотят убить Его, то услышал ответ: «Не за доброе дело хотим побить тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин 10, 33).

Иисус смотрел глубоко в их сердца, настолько, что они даже не осознавали этого. Господь знал, что они не примут Его, «ибо вы не из овец Моих» (стих 26). И они не были Его овцами, потому что Отец не дал им верить в Него.

Иисус намекает на таинственный дар и чудесную благодать веры. Никто не может верить в Иисуса, если ему через Отца не дана благодать.

В Иоанна 6 Иисус выражает эту мысль другими словами. Господь говорит Своим озадаченным слушателям, что Он есть хлеб Божий, и они должны насытиться Им если хотят жить (Ин 6, 25–59). И вновь нам нужен милосердный дар Божий, чтобы верить. И Отец – единственный податель благодати.

Если Бог Отец дарует человеку благодать, то он принадлежит Иисусу и становится одной из «овец» Господних. Ему дается способность возрастать в понимании всего, чему учит Иисус, и получить жизнь вечную. Но для духовного роста необходимо постоянно пребывать в единении с Богом.

Люди, которые хотели побить Иисуса камнями, еще не получили от Отца дар веры. Если бы их сердца и мысли были открыты, то они смогли бы распознать помощь Отца и увидели возможность получить благодать, чтобы верить. Но они отказались (Мф 25, 32) принять Иисуса как Божьего Сына.

В этот век непостоянности у нас нет более сильного обещания чем то, которое дает Христос тем, кто следует за ним: никто и ничто не отлучит нас от Бога. Это объясняется в Послании к Римлянам 8:38–39. И это истина – ничто не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе. Это обещание касается не только земной жизни, но простирается за пределы нашей смерти в вечность.

В этих нескольких стихах Иисус упоминает о тех преимуществах, которые обретают Его овцы. Подумайте о том, что это значит для вас.

Как христиане мы верим, что Бог всеведущ, но иногда мы действуем и молимся, забывая об этом. В стихе 27 Иисус напоминает нам, что Он знает каждую овечку. Вас эти слова обнадеживают или повергают в уныние? Найдите для себя ответ.

«Овцы мои слушаются голоса Моего…, и они идут за Мною». Насколько внимательны вы к голосу Иисуса и поступаете ли так, как Он велит вам? Спросите Господа, что может помочь вам стать более послушным.

Если вера во Христа – дар от Бога Отца, то каким образом это может повлиять на наше отношение к неверующим?

Во время вашего молитвенного размышления помолитесь о том, что Бог открылся вам в этом отрывке. Не спешите, это ваше время молитвы.

Прочитайте Пс 99 и произнесите его в благодарность Богу за дар веры в Иисуса.

Приходила ли вам такая мысль, что как верующий вы являетесь даром Отца Его Сыну Иисусу? Задумайтесь о ваших взаимоотношениях с Иисусом – вашим Пастырем.

 

Материал Организации Объединенных

Библейских Обществ (UBS)

Перевод Светланы Семеновой 

Архиепархия в Астане

 

В Джалтыре местная община, принадлежащая приходу св. Анны в с. Астраханка, отмечала престольный праздник своей часовни св. Екатерины. Перед Мессой народ Божий собрался на розарий, чтобы поблагодарить Бога и Богородицу за прекрасную св. мученицу Екатерину Александрийскую и просить умножения веры, мужества, силы и преданности на жизненном пути.

Со звоном колокольчика началась св. Месса: Бог снизошел с небес с огромным желанием дать Себя нам – простым, грешным людям. В проповеди настоятель о. Януарий говорил о христианском свидетельстве. Он отметил: «На примере св. Екатерины мы видим, что Господь в самую трудную минуту ее жизни, в момент мученичества, даровал ей много сил, чтобы принять такую смерть и простить обидчиков. И если все призваны к святости, то каждому Бог может дать подобные дары».

В святом причастии каждый принял Иисуса, сказав в своем сердце: «Благодарю Тебя!». В свою очередь, Господь Иисус никогда не оставит такого благодарного человека…

После богослужения была исполнена песнь к Богородице: «…Непорочное Сердце Марии воспеваем, надежду храня. Ты о Дева, Царица Казахстана, явила Святое Дитя…». В этот момент при взгляде на бабушек, женщин, молодежь и детей была заметна их радость встречи с Богом и появлялась уверенность в том, что, когда они выйдут из часовни, эта радость будет видна другим людям.

Архиепископ Томаш Пэта не смог присутствовать на богослужении в тот праздничный день, поэтому отслужил Мессу в часовне св. Екатерины неделей позже.

Архиепископ произнес проникновенную проповедь о том, что мы должны быть внимательны к голосу Бога в нашем сердце, а для того, чтобы услышать нежный голос Спасителя, наши души должны наполнится миром и тишиной. Тогда Господь сможет постучать, войти и (если откроемся Ему) пребывать в наших сердцах. И мы, услышав Его голос, последуем за Ним.

В Джалтыре католиков не так много, и это уже свидетельство любви Бога к человеку и живой веры, что часовня Св. Екатерины каждую неделю наполняется молящимися людьми. За это слава Богу!

 

Аня В. Хижинская

 

 

«40 лет прослужив в качестве настоятеля в одном из самых обширных приходов на территории Сибири, он видел мало счастья и понимания среди своих, но зато вдоволь насмотрелся на непрерывные невзгоды, глубокую нищету, горькие слезы, а часто и сомнения. То и дело сталкиваясь с несчастьем, он не стал его безучастным зрителем, а, наоборот, ощущал и испытывал на себе глубокие муки изгнаннической жизни и старался посильно облегчить страдания, неся повсюду, наряду с материальной помощью, также и духовное утешение вместе с той тихой искрой надежды, которая в состоянии уберечь людей от сомнения и отчаяния».

Такое возвышенное свидетельство об о. Шверницком 6 лет спустя после его смерти дал польский ученый, не очень доброжелательно расположенный к Церкви, но также изгнанник, Бенедикт Дыбовский. Зная величие, доброту и праведность о. Кшиштофа, он считал нужным воздать должное ему за его служение.

Кшиштоф Шверницкий родился 8 сентября 1814 г.  в обедневшей аристократической семье в литовской деревне Ворпуняны. Был воспитан своими родителями в религиозной и патриотической атмосфере, что в дальнейшем отразилось в его активном участии в жизни родины до конца его дней. Начальную школу окончил в Мариамполе в 1824 г. и дальнейшее образование получил в монастырской школе с расширенной образовательной программой – в так называемой «Высшей латинской школе», где преподавались также латынь и немецкий язык . Когда вспыхнуло ноябрьское антироссийское восстание, вместе с группой своих ровесников Кшиштоф вступил в отечественные войска. Сражался под командованием ген. И. Дверницкого, был дважды ранен в сражении под Сточкем и Новой Деревней. Скрывался в дворянских помещичьих домах, а затем лечился в больнице Чарторыских в Пулавах, где капелланом был мариинец о. Ян Дзевульский. Во время болезни повстречал много доброжелательных и расположенных к нему людей, которые подвергали себя опасности, рискуя своей дальнейшей судьбой и жизнью, так как за поддержку и помощь повстанцам часто приходилось платить ссылкой в Сибирь.

По выздоровлении в 1832 г. Шверницикий вступил в монастырь Конгрегации отцов-мариинцев в Мариамполе, приняв при этом имя Кшиштоф-Мария. 24 декабря 1837 г. в Сейнах епископ Страшиньски рукоположил его в священники.

О. Кшиштоф Шверницкий всегда был чуток и отзывчив на человеческую нищету и страдание и с готовностью служил самым нуждающимся. По своей доброте он не мог остаться безучастным к трагическому положению глухонемых: в те времена таких людей большей частью не понимали, высмеивали и изолировали, считая их психически больными. Первый специализированный Институт для глухонемых основал в Варшаве пиар о. Якоб Фальковски (пиар - монашеский орден). Туда поступил о. Шверницкий, чтобы ознакомиться с методами лечения глухонемых. Практиковался там почти два года (1839–1841 гг.), а затем вернулся в Мариамполь, где начал при монастыре педагогическую работу с несколькими глухонемыми.  Подобные начинания были тогда еще внове и сопровождались чрезвычайно трудным служением ближним. Однако, о дальнейшей деятельности о. Кшиштофа на этом поприще данные отсутствуют, потому что в то время он стал принимать все более активное участие в движении сопротивления царскому режиму.

В 1844 г. о. Шверницкий был выбран игуменом монастыря в Мариамполе . Эта обитель благодаря новому игумену и нескольким другим мариинцам, занимавшимся нелегальной доставкой и распространением патриотической литературы из Пруссии и Франции стал центром и кузницей патриотизма в Литве. Литература эта должна была служить «поддерживанию духа и веры в народе».  О. Кшиштоф, согласно обвинительному заключению, активно занимался также поиском средств на покупку подобного рода книг. Царская Следственная комиссия признала его одним из главных виновных в деле о переправке через Неман в Литву, входившую в то время в состав Российской империи. Запрещенная литература хранилась преимущественно в монастыре, а затем распространялась по всей Литве. Однако эта сеть была раскрыта, и большинство подпольных деятелей оказались в заключении. Трое монахов мариампольского конвента, в том числе и игумен о. Кшиштоф (6/18 декабря 1846 г.), были брошены в Варшавскую цитадель.

За упорство и отрицание своей вины игумен был передан военному суду, приговорившему его 16(28) августа 1850 г. его к бессрочной каторге в Сибири.  О. Шверницкий стойко придерживался намеченной линии защиты и не признавал выдвинутых ему обвинений. Впоследствии он писал из Сибири администратору могилевской епархии: «Обвинили меня в том, будто через прусскую границу я перевозил в Королевство польское книги без правительственной цензуры. Я перевозил несколько раз книги, которые не только не читал, но даже не знаю, что это были за произведения, а та комиссия постановила вывезти меня в Сибирь».

После процесса полевой суд смягчил приговор, заменив о. Шверницкому каторгу на поселение в Иркутской губернии под полицейским надзором без лишения его гражданских прав и сана священника. Приговор одобрил наместник князь Й. Паскевич 23 марта 1851 г., а спустя год, 23 марта 1852 г.,  о. Кшиштоф был выслан из Варшавы в Иркутск, о чем лично письменно проинформировал администратора могилевской епархии: «Прибыв в Иркутск дня 14 мая 1852 г. я был принят священником Хацицким в церковном доме. Этот священник помог мне в моих нуждах настолько, насколько ему позволяли его возможности. Я, со своей стороны, в благодарность за его отзывчивость, кроме горячей молитвы, помогал ему в приходских обязанностях, руководствуясь не земным интересом, а лишь желанием служить ближним в их духовных потребностях».

На основании амнистии 17/29 ноября 1855 г. о. Шверницкому было разрешено вернуться на родину. Однако, видя потребности прихожан, он решил стать пастырем ссыльных переселенцев. В письме неизвестному адресату священник писал: «Повторяю в завершении этого письма, что мои усилия, направленные на то, чтобы остаться при церкви в Иркутске, не были вызваны ни гордостью, ни амбициями, ни желанием обогащения, но одним лишь стремлением в качестве священника служить несчастным католикам, сосланным в Сибирь. Может быть, в том скрывается земная мысль, а не божеская, но я чистосердечно признаюсь, что в положении, какое нам здесь уготовало провидение, бывают как тоскливые, так и грустные моменты, настолько захватывающие душу и сердце, что если бы не Божья милость и сила молитвы, то все это было бы невыносимо».

В письме 18 июля 1856 г. будущий Иркутский настоятель выражает абсолютную готовность остаться в Сибири и пишет администратору могилевской епархии: «Прежде всего, я хочу выразить мое высочайшее почтение и не угасшую в моем сердце признательность за участие и помощь, которую Вы оказали убогому и бедному монаху. Если такова воля Бога и если Вы считаете необходимым, чтобы я остался в Иркутской церкви, то до тех пор, пока мне здоровье и силы позволят, я надеюсь, что с помощью Божьей благодати и при Вашем пастырском благословении, буду здесь работать и выполнять порученное мне задание».  Решение утешителя угнетенных остаться в Сибири лучше всего охарактеризовал его друг, также ссыльный, Бенедикт Дыбовский: «Мы должны почитать это за акт грандиозного самопожертвования с его стороны, потому что в нем нет недостатка в патриотизме и привязанности к родным краям, но остаться помогла ему горячая любовь к этим несчастным переселенцам, которые не имели права и возможности вернуться на родину, а после его отъезда остались без духовного утешения на чужбине».

Ян Космовский (MIC)

Алексей Мицинский (MIC)