Мы на Facebook    

Газета "Кредо" №11(255)'16

Газета "Кредо" №11(255)'16

Исповедь? НЕТ! Что я могу дать тебе (и даже с удовольствием!)
 
 
 
...не хочу!
не знаю!
не справлюсь! 12
 
 
Именно любовь должна быть основной мерой всего нашего поведения, а не только супружества. В лабиринте тысяч различных жизненных ситуаций и многих возможностей может случиться так, что мы, так же как когда-то один из набожных евреев, будем смущены, представ перед Богом с вопросом в сердце или на устах: «Какая заповедь на самом деле величайшая из всех?». Конечно, если мы больше не способны соблюдать все заповеди, мы могли бы соблюдать по крайней мере одну из них. Эту – самую большую и самую важную. Всё остальное будет нам прощено.
 
В ответе, который Иисус дал тогда, как и сейчас, Он не выделил одну из тех десяти заповедей, которые знал каждый член избранного народа, и которые, я надеюсь, знает и каждый христианин. И всё же в Его ответе сокрыты все десять заповедей.
 
«Возлюби...» При этом хорошо помнить, что слово «любить» в соответствии с пониманием Иисуса может быть не тождественным тому, что мы сами понимаем под этим словом. И было бы полезно посмотреть, как и через что проявляется Божья любовь, чтобы мы хоть немного поняли требование Иисуса.
 
До тех пор пока в любви, в той или иной степени, мы ищем свое удовлетворение, это не та любовь, которой любит нас Бог. И это не та любовь, которая должна быть идеалом, к которому хотят приблизиться те, кто хочет научиться любить Бога.
 
Этим заявлением я не хочу унизить любовь, которая существует между двумя любящими людьми, в которой оба не только отдают, но и одновременно получают. Потому что именно так возникает между ними значительная и сильная связь, которая укрепляет человека, чтобы он был готов принять серьезное решение и дать обещание. Особенно в самом начале (любых) отношений для каждого из нас очень важно получать. Получать что-то от этой любви, чтобы иметь хорошие чувства, счастье, удовлетворение или насыщенность.
 
Я серьезно отношусь к духовной дружбе, в которой происходит взаимообмен наших впечатлений, чувств, переживаний, и это доверие приводит нас к тому, что мы можем открыться друг другу настолько, насколько бы мы не открылись ни перед кем другим. В вере и уверенности, что другая сторона никогда не будет использовать это против меня. Но в этом случае сразу видно, что речь идет не о бесконечной любви. Даже от дружбы я хочу что-то получить. Когда я перестаю получать (доверие, благосклонность, время…), как правило, происходит потеря или замена друзей.
 
Мы могли бы сказать о любви между родителями и детьми, между братьями и сестрами, между земляками или другими членами группы с теми же увлечениями и мнениями, но даже эта любовь не соответствует той любви, о которой в Своем ответе говорит Сын Божий.
 
Любить так, как просит Иисус, значит отдать (себя) другому человеку, независимо от своей выгоды, отдаться ему ради него самого, для его блага и счастья. Вот почему Иисус в другом отрывке говорит, что самый любящий человек тот, который отдает всё, даже жизнь за тех, кого любит.
 
«Отдать всё» – значит также отказаться от своих желаний и от своих притязаний. Любить Бога всем своим сердцем, изо всей силы, как это слышит книжник в ответе Иисуса, – значит следовать за Богом всем существом. Может быть, мы могли бы сказать, что это подобно тому, как если бы парень «потерял голову» из-за девушки, он словно бы стал «сумасшедшим» из-за любви и не думал о том, что будет и как всё получится. Стоя ночью на улице, мгновение назад он прощался со своей возлюбленной, и ему было всё равно, что он пропустил последний автобус, и теперь должен идти пешком три часа домой...
 
Потеря головы для Бога, не является аллегорией. Это стремление, цель, к которой мы призваны. Когда наша воля полностью отдана Ему, и наши мысли полностью подчинены Богу, для нас не должно составить труда принять любую из Его заповедей. Тот, кто любит Его всей душой, знает, что Он прав. Не спорит с Ним, не сопротивляется Ему, и не спекулирует.
 
И не только это. Любить Бога – значит воспринимать Его стиль, Его способ бытия. Быть здесь для другого человека. Именно в природе Бога заключено то, чтобы от своего счастья давать другим и, не колеблясь ни на мгновение, когда будет нужно, умереть за них. Тот, кто упрекает Бога за то, что Он садистски послал Своего Сына на ужасную смерть через распятие, не понимает, что Бог никогда не был разделен математически на два независимых существа. Иисус – это Сам Бог, Он неразрывно связан со Своим Отцом (и со Святым Духом), и даже если смерть затрагивает только человеческое тело Сына Божия, страдает целый (единый) Бог. Из этого следует, что Бог Отец, не является пассивным зрителем страстей, который с радостью потирает руки, от того что Его дело искупления удалось, и что Его Сын Ему не сопротивлялся. В Сыне, и вместе с Сыном страдает и Отец. Любовь не считает сколько. Полностью.
 
Поэтому на вопрос про главную заповедь Иисус отвечает, как будто, двумя. Помимо любви к Богу Он на одном дыхании добавляет и любовь к ближнему. Будешь ты любить его, как самого себя. Любовь к Богу и любовь к человеку невозможно разъединить. Любовь только одна. Сбежать от ближних куда-то в пустыню, это не любовь к Богу, но эгоистичное присвоение того, что предназначено для всех. Уход в монастырь не всегда может быть выражением подчинения Богу, например, тогда, когда у человека, который идет в монастырь, нет готовности своим жизненным выбором помогать людям. Даже в келье мы можем любить всех, кто остался вне стен монастыря. В отшельничество не уходят от ближних, в отшельничество уходят служить жертвой собственного отречения.
 
Это главная заповедь, которую мы будем выполнять на пути к жизненной цели. Таинства дадут нам для этого силу Бога – Духа Божьего. И именно этот дух позволит нам каждый день, когда мы участвуем в Святой Мессе, и после каждой исповеди, когда мы сталкиваемся со всепрощающей любовью, всё больше и больше приближаться к тем, с кем и среди которых мы живем.
 
Если я использую образы линии старта, цели и энергии для преодоления пути, я должен делать это не только в соответствии с установленными показателями, но даже с радостью. Когда книжник спросил про волю Божию, он получил ответ: это не просто выполнять некоторые (основные) Божьи заповеди, но каждую из них нужно выполнять с радостью.
 
Во времена Иисуса жило много набожных людей, которым никто не мог (почти) ничего высказать: они соблюдали более 1700 предписаний Торы, платили взносы в казну храма, постились в определенные дни, никого не обманывали и верно соблюдали традиции своих отцов. И вопреки этому им до совершенства не хватало самого главного. Любви. Им доставило бы радость то, что они могут жить в соответствии Божиим заповедям, а не только должны. Если бы у них была эта радость, они бы не считали себя «лучшими и более совершенными», чем другие, но в отличие от других «более одаряемыми». И радость от дарения отражалась не только на лице, но и во всём существовании.
 
Хмурые лица верующих, мрачное переживание молитвы, истерзанный вид перед дарохранительницей и невыразительное исполнение всех христианских правил, может быть, отражают сильную волю сегодняшних учеников Иисуса, но, конечно же, не любовь.
 
Может быть, поэтому некоторых из нас Бог допускает до состояния неспособности отказаться от каких-либо своих пороков. Может быть, поэтому кто-то постоянно борется с одними и теми же проблемами. Может быть, поэтому мы снова и снова совершаем один и тот же грех. Дабы мы больше любили. Любовь, Божья любовь, покрывает множество грехов. Попробуйте приблизиться к ней, давайте учиться жить ею, и мы, конечно, получим прощение даже того, что сами себе никогда бы не простили.
 
Таким образом, каждым Таинством Примирения мы можем просто не только вернуться к старому перекрестку, где когда-то (сегодня утром, вчера, месяц или десять лет назад) совершили ошибку, но у нас есть шанс, перейти к следующему уровню. Ближе к цели. Мы были бы глупыми путешественниками, если бы отказались от такого сопровождения к цели, как Таинство Примирения.
 
О. Милош Шабо
Семантика и другие проблемы коммуникации (продолжение)
 
Продолжение, начало в №186-187
 
Очевидно, что предубеждение может нарушить связь или подорвать ее. Если я ношу с собой каждый разговор маленький список, я буду слушать только для того, чтобы узнать, согласны ли вы со мною, и, чтобы посмотреть, хорошо ли вы покажете себя. Вместо того чтобы слушать и таким образом узнавать, каково это быть этим другим, я буду зачеркивать свой список, чтобы узнать, принадлежите ли вы к тем «хорошим парням». Предубеждение может закрыть мой ум от всего, что есть в вас хорошего, потому что я основываюсь на том, что вы когда-то сказали. Тогда я вас собственно и «оценил» и отказываюсь пересмотреть это. И наконец, также может быть что-то, что мне в вас мешает: ваш внешний вид, поведение, политические убеждения. Если мы допустим, что для меня это единственный источник нежелания, препятствующий тому, чтобы я открылся вам или вошел в ваши чувства, то значит, я стал жертвой предрассудков.
 
Еще одно препятствие для общения – это воображение. Если что-то точно не говорится, воображение пытается дополнить все недостающии детали. Так, например, у вас есть проблемы со зрением, и поэтому, когда вы смотрите на кого-то другого, то прищуриваетесь, поэтому ваши глаза заметно сужаются. Если вы не скажете мне, что вы любите меня, то я могу представлять себе что-то иное. И только из-за того, как вы на меня смотрите. Когда в общение вмешивается воображение, оно неизбежно понимается неправильно. Это создает говорящему и слушающему новую преграду. Оратор должен стараться оставить для фантазии слушателя как можно меньше места, но и слушатель должен проверять свою интерпретацию: «Я по тебе вижу, что надоел тебе. Так ли это или я сам это придумал?»
 
 
Искушение отказаться
 
Я уверен, что каждый из вас слышал или видел девиз «Победитель не сдается. Кто сдается, тот никогда не будет победителем». И хотя речь идет о намеренном преувеличении, за ней скрыта правда, которая имеет цену при общении. Бывают, как правило, времена, когда даже самые лучшие линии связи разрываются. Недоразумение, ссора или поспешное суждение, очень быстро могут прервать поток реального общения. Я уверен, что нечто подобное время от времени случается со всеми.
 
Кризис является испытанием нашей решимости. Это также возможность, вместо того, чтобы, указывая пальцем, обвинять других, сказать, что я тот, кто первый выходит навстречу. Мы обвиняем других, у нас всегда есть соблазн считать, что речь идет о том, кто хороший, а кто плохой, кто прав, а кто нет. Мы хотим точно определить количество тех, кто создал проблему и почему. Простите, что публично извиняюсь, но ни одна из вышеперечисленных категорий здесь не подходит. Если я отказываюсь от последующего общения, я должен за это нести ответственность. Я должен сказать, что из-за преграды во мне я перестал пытаться понять, что это такое, быть этим другим. Конечно, возможно, что один из нас (или, возможно, оба) имеют ошибочное мнение или сделали ложное суждение. Но для меня это не причина, чтобы уйти с гневом или потребовать извинений. Любовь – она не так мелочна, а коммуникация – это или общение любви, или ничто. Частью отдачи себя в любви, по моему мнению, является усилие в общении и выдержка в нём.
 
Когда два человека преодолевают кризис, их отношения всегда укрепляются. Это подобно сломанной кости. Организм вырабатывает больше кальция, закрывая больное место, и кость, когда всё пройдет, становится еще крепче. Многие из нас иногда испытывают соблазн отказаться, оставить всё, обвинить и уйти, и искать утешения и понимания в другом месте. Тем не менее, я считаю, что это очень важно: вновь обновить линии связи, а дальше стараться. Благодаря этим усилиям отношения станут более прочными.
 
 
Как освоить эти идеи коммуникации
 
1. Откройте источник вашего страха общения.
Зловещий страх вещей или действий исходит в основном от того, что мы ожидаем самого худшего, что может случиться. Попробуйте со своим страхом общения вступить в коммуникацию. Что самое плохое, что могло бы с вами произойти, если вы были бы с каждым честным и открытым? (Это всё совсем не означает, что мы должны свои секреты говорить каждому). Что самое худшее могло бы произойти, если бы вы были действительно чутким слушателем? Что именно, то единственное, вас пугает в «конфиденциальности» коммуникации больше всего?
 
2. Напишите одну страницу на тему того, что означает быть самим собой».
Изложите на бумаге ваше самое глубокое «Я». Затем дайте его прочитать вашему ближайшему партнеру по общению. Спросите его, действительно ли то, что вы написали, выражает человека, которого он видит в вас. Обычно наша личность разделена на роли для частной и общественной жизни. Являются ли эти роли идентичными? Вы думаете, что люди вас действительно знают? Если нет, это потому, что вы не смогли им открыться, или потому, что другие вас по-настоящему не слушали?
 
3. Напишите еще одну страницу: как это быть тобой (то есть, кем-то другим).
Постарайтесь описать вашего друга на более глубоком, внутреннем уровне. Обратите внимание, что ваша информация будет иметь только предварительный характер, будет только вашим впечатлением. Мы никогда не можем однозначно повторить другим то, что они говорили, но мы можем сказать им, что мы услышали. После этого вы сможете свои наблюдения и интерпретацию разобрать совместно. Сделайте это, а потом спросите: «Был ли я хорошим  слушателем? Ты можешь мне сказать: «Слава Богу, наконец-то кто-то знает, как я себя чувствую!»».
 
 
Запомните
«Мы настолько больны, насколько сердце наше сокрыто в тайне». И мы настолько здоровы, насколько можем свободно давать и принимать с благодарностью.
 
 
 Джон Пауэлл
Из: „Štestí začíná uvnitř“,
Продолжение следует. 
Среди гонений /33 Священники Казахстана и Средней Азии
 
89) Куцах Василий Николаевич (редемпторист) (греко-католик). Родился в 1919 г. в селе Добротвор Каменко-Бугского района Львовской области. Украинец, гражданин СССР, образование высшее духовное (редемпторист), по профессии техник-рентген. Перед арестом, иеромонах монастыря св. Альфонса в Голосках Великих (теперь в пределах г. Львова, Украина – ред.).
Арестован 18 октября 1948 г. 27 августа 1949 г. был осужден Особым Совещанием при МГБ СССР по ст. 54-1а, 54-11 УК УССР (за участие в антисоветской банде украинских националистов) к заключению в ИТЛ сроком на 10 лет. Начало срока 18 октября 1948 г. Конец срока 18 октября 1958 г. Меру наказания отбывалв Особом Степном лагере МВД СССР, куда 21 октября 1949 г. прибыл из пересыльной тюрьмы г. Львова. 19 ноября 1955 г. на основании Определения Карагандинского областного суда от 17 ноября 1955 г. в соответствии с Указом от 14 июля 1954 г. досрочно освобожден от дальнейшего отбытия наказания и направлен в ссылку на поселение в пос. Строитель г. Джезказгана Карагандинской области, куда прибыл 26 ноября 1955 г. 12 апреля 1956 г. от дальнейшего нахождения в ссылке на поселении освобожден. Реабилитирован 25 декабря 1994 г. (ср. Архивные карточки №№ 7645, 8312, в: Архив ЦПСИП Карагандинской области; П. Франко, Репресоване духовенство УГКЦ, (2-е изд. доп.) Львів 2008, с. 203).

90) Кучинский Иосиф. Родился 15 февраля 1904 г. в с. Бучки Чиповидского уезда Житомирской губ. В 1924 г. окончил педагогическое училище. Нелегально перешел советско-польскую границу и поступил в Луцкую Духовную Семинарию, в 1930 г. он был рукоположен. Работал в средних школах Луцка, организовал скаутское движение среди подростков. В 1935-1937 гг. учился в Католическом Институте в Париже, который окончил со степенью доктора католической социологии (защитил диссертацию на тему «Социальная активность сельской молодежи в Польше»). После возвращения в Польшу служил в епархиальном отделении «Католического действия» – общественно-просветительская организация мирян-католиков, акцентирующая социальное учение Церкви, позднее служил капелланом Волынского отделения скаутов и был секретарем Католического союза молодежи. В сентябре 1939 г. о. Иосиф Кучинский стал настоятелем прихода в с. Шумбар под Кременцом, оставался там во время советской и немецкой оккупации. В 1942 г. был организатором самообороны польского населения (прятал польских граждан в здании храма) во время погромов, устроенных украинскими националистами в с. Дедеркалы, за что после войны был награжден польским Крестом Доблестных. После возвращения Красной Армии и установления советской власти служил в Красилове под Староконстантиновом, опекал также католиков в регионе Харькова, Киева и Днепропетровска. 8 января 1945 г. о. Иосиф был арестован по обвинению «в передаче шпионских сведений Луцкому епископу А. Шеленжеку для передачи Ватикану». 6 мая 1946 г. был приговорен по ст.ст. 54-1 «а» и 11 УК УССР к 10 годам ИТЛ (ПП ОСО при МВД СССР). Отправлен в Севураллаг (Ирбит Свердловской области), в январе 1947 г. переведен в Воркутлаг, откуда 16 октября 1954 г. о. Иосиф Кучинский был освобожден без права выезда. Остался на спецпоселении в Воркуте, а в 1956 г. был выслан в Красноармейск (Таинча) (Казахстан), где начал активно служить среди местных ссыльных католиков.
 
Несколько раз о. Иосиф Кучинский побывал в Караганде, где служил его друг о. Владислав Буковинский. 29 июня 1956 г. в Караганде о. Иосиф Кучинский освятил польскую часовню (молитвенный дом) на окраине города, где служил о. Владислав Буковинский.
В декабре 1958 г. был арестован в ссылке, приговорен к 10 годам ИТЛ (позднее, стараниями нанятого сестрой о. Иосифа Кучинского адвоката, срок заключения сократили с 10 до 7 лет) и отправлен в Ангарлаг (Иркутская область). Также находился в лагере для «религиозных» в Мордовии. 9 января 1965 г. был освобожден. Выехал на Украину. Проживал в г. Бар, служил в приходах сел Лучинец, Вежбовец и Снитков.
 
Отец Владислав Буковинский был в гостях у о. Иосифа Кучинского в Вежбовце с 21 сентября по 24 октября 1974 г. А уже в декабре 1974 г. о. Иосиф Кучинский приехал в Караганду на похороны о. Владислава Буковинского.
 
По свидетельству Р. Дзвонковского, несмотря на свое лагерное прошлое, о. Иосиф Кучинский сохранял радость духа, считая свои злоключения Божьим благословением. Оставил воспоминания, изданные в Париже после его смерти. 13 марта 1982 г. скончался в г. Бар на Украине. (ср. Nowak J., Niezłomny pasterz. Duszpasterstwo ks. Władysława Bukowińskiego w Kazachstanie w latach 1950-1974, Kraków 2013, s. 114-115, 116, 138; Книга памяти. Мартиролог Католической Церкви в СССР, М. 2000, с. 286-287; Воспоминания священника Владислава Буковинского, М., 2000, с. 61, 102, 103-104; Kuczyński J., Między parafją a łagrem, Paryż 1985, s. 68).                 
 
                   Продолжение следует
Евгений Стариков
Папы 
 
12 римский Папа
 
Церковное имя
 
Святой Сотер  
 
Светское имя
-
 
Годы понтификата
162 (168)–170 (177)
 
Место рождения
и происхождение
     
Вероятно, грек. Фонди (Римская Империя, (совр. Италия))
 
Хотя его имя происходит от греческого слова «σωτήρ» - «спаситель», что может свидетельствовать о его греческих корнях, Сотер родился в Фонди (Кампания, ныне – Лацио). Liber Pontificalis сообщает, что его отца звали Конкордий.
Евсевий Кесарийский приводит фрагмент письма Коринфского Епископа Дионисия, адресованного Сотеру, и содержащего высокую оценку римских традиций благотворительности и особых заслуг самого Сотера. Также Евсевий сообщает о послании Сотера к Коринфской Церкви, подчеркивая, что это послание будет читаться в храме в воскресенье, наряду с традиционно читавшимся там Первым Посланием Папы Климента I, что заставляет некоторых историков полагать, что Второе Послание Папы Климента I в действительности принадлежит Сотеру.
Во время своего понтификата, Папе Сотеру пришлось столкнуться с ересью монтанистов, против которых, как сообщает анонимный трактат Praedestinatus, он написал полемическое сочинение. Но, ни это сочинение, ни послание Сотера не сохранились, а сочинения, приписываемые ему в лжеисидоровых декреталиях, не являются подлинными.
Согласно преданиям, Сотер издал несколько указов, среди которых запрет монахиням прикасаться к священным чашам и корпоралам и обеспечение ладаном каждого священнодействия. Кроме того, он подтвердил, что брак – это Таинство, которое без благословения священника недействительно, а также официально сделал Пасху ежегодным праздником в Риме и расширил Пасхальное Богослужение.
Память в Католической Церкви – 22 апреля. Однако, он был удален из календаря, после литургической реформы 1969 года, как и многие другие святые.
 
 
13 римский Папа
 
Церковное имя
 
Святой
Элевтерий
 
Светское имя
-   
 
Годы понтификата
171 (177)–185 (193)
 
Место рождения
и происхождение
 
Грек. Никополис (Эпир, Римская Империя (совр. Греция))
 
Данные о его жизни крайне скудны. Согласно Liber Pontificalis, Элевтерий родился в Никополе (Эпир) в семье грека по имени Хабундий (Habundius). Его имя означает «свободный человек», и, по-видимому, указывает на то, что он был освобожденным рабом.
Из трудов его современника Эгесиппа (Hegesippus) мы узнаем, что св. Элевтерий был поставлен диаконом в Риме при Папе Аникете, и, видимо, оставался им и при последующем Папе, Сотере, после кончины которого, стал Епископом Рима.
Liber Pontificalis приписывает Элевтерию постановление о том, что никакая пища, употребляемая человеком, не может презираться христианами. Этот декрет, вероятно, был направлен против ереси монтанистов, проповедовавших крайний аскетизм. Немало течений в истории повторяют основную специфику монтанисткого раскола, например множество протестантских течений (в том числе пятидесятники, харизматы и др.).
С этой ересью Папа Элевтерий активно боролся. Именно в период его понтификата св. Ириней Лионский прибыл в Рим с письмом по поводу монтанизма, а также написал свой известный труд «Против ересей».
В Liber Pontificalis также упоминается о получении Папой Элевтерием письма от некого Луция, короля бриттов, просящего об обращении его в христианство, но это событие в период правления Элевтерия маловероятно, поскольку Британия в то время была Римской провинцией.  Большинство современных ученых считает эту историю апокрифической, а некоторые выдвигают теорию о том, что, автор или переписчик Liber Pontificalis перепутал Луция, короля бриттов, с другим Луцием, действительно существовавшим христианским королем Эдессы в Месопотамии, а Британию – с Бритией крепостью Эдессы.
Св. Элевтерий похоронен на Ватиканском холме. Память в Католической Церкви – 26 мая.
 
Вадим Пархоменко
Духовные опасности  32 / Медитация как психическая и духовная опасность
 
В наши дни в обществе наблюдается не только пробуждение интереса к духовной жизни, изучению различных духовных учений, но и предпринимаются активные попытки использования духовного опыта человечества в различных науках, в том числе медицине, педагогике, психологии.
 
Необходимо подчеркнуть, что в данном случае врач, педагог или психолог входит в особую область – духовную реальность, где существуют духовные непреложные законы. Именно в духовной области, как ни в какой другой, должны соблюдаться принципы разумной осторожности и распознания духов. Мы подвергаемся опасности быть обманутыми и быть осужденными, если последуем за духом не от Бога. «Испытывайте»: «…не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они…» (1 Ин 4, 1).
 
Духовная практика – это опасно?
 
Духовная практика – это, может быть, самое опасное, что есть в жизни человека. Если мы с вами согласны с тем, что духовная жизнь человека – это самое главное, поскольку человек – существо духовное, то любые искажения в его духовной жизни, любые уклонения от правильного пути несут в себе огромнейшую опасность. Ведь даже молитва, которая, казалось бы, является самым высшим, что есть в духовной жизни человека, – вещь не безопасная. И от святых отцов мы знаем, что неправильное отношение к молитве порой приводило к различным, очень страшным или странным явлениям. Если говорить мирским языком, то человек может просто сойти с ума. Мне вспоминаются слова А. С. Пушкина: «Не дай мне Бог сойти с ума. Нет, легче посох и сума...». Неосторожное, неправильное, бездумное, безответственное обращение с духовными практиками – прямой путь к страшной беде, иногда к трагедии.
 
Это не теория – это практика. Мне в жизни неоднократно приходилось встречаться с людьми, которые страдали серьезными душевными или психическими заболеваниями. Сойти с ума и заболеть душевно – это иногда одно и то же, но иногда – нет. Потому что есть некоторые заболевания, когда ум человека работает вполне нормально, соображает, но при этом человек впадает в такие состояния, что думает, что ему лучше в петлю залезть, чем пережить это. И этому причиной часто бывают неосторожные, бездумные духовные практики. В потоке объявлений, предлагаемых современному человеку, звучат призывы к личному росту, самопознанию, улучшению здоровья, к обретению счастья и спокойствия, улучшению качества жизни.
 
Одной из таких практик является медитация. На тему визуализации мы уже говорили, и это будет продолжением этой темы, потому что они связаны между собой.
 
Действительно ли медитация способна укрепить психическое здоровье и разрешить внутренние проблемы и конфликты? Так ли она безопасна? Что вообще за ней стоит? Ответить на эти вопросы и дать короткую оценку современным духовным практикам с позиций двухтысячелетнего опыта Церкви и современной науки пытается автор статьи.
 
Медитация
 
Под словом «медитация» понимаются вещи самого разного плана. Одно из значений слова «медитация» – это сосредоточенное размышление, когда есть некий предмет, на котором человек сосредотачивается настолько, насколько только возможно, чтобы ничего его от этого не отвлекало.
Может быть, в таком варианте медитации никакой особенной духовной практики и нет, может быть, это и не так уж и плохо на самом деле. Употреблять слово «медитация» только в отрицательном значении я бы не стал. Потому что я вполне допускаю, что какие-то формы медитации могут быть нормальными. Это можно сказать и о христианской медитации, (всегда связанной с молитвой), которой учил, например, св. Игнатий Лойола (об этом ниже).
 
Если человек над чем-то углубленно размышляет, и это никак не связано с какими-либо духовными реальностями, то в какой-то степени это допустимо. Но надо сказать, что большинство современных семинаров, психологических тренингов и т.п., к сожалению, базируется на учениях неоиндуистского толка. И так же на учениях эзотеризма и оккультизма.
 
Мы должны с уверенностью сказать, что за восточными духовными практиками стоит определенное религиозное или даже оккультное мировоззрение.
 
Это надо знать. Потому что, по словам французского, католического философа Габриэля Марселя, ошибка в религиозной области может привести к гибели тысяч душ.
 
Ложные успокаивающие утверждения
 
Для оправдания духовных практик, в том числе медитативных, часто утверждается что:
1. Предлагаемые духовные практики не имеют отношения ни к религии, ни к философии, хотя это совершенно необоснованно.
 
2. Характерно также утверждение, что большинство из них имеют положительные отзывы научных учреждений. Так, например, утверждается, что Трансцендентальная Медитация (ТМ) Махариши за последние 25 лет, якобы, прошла апробацию в более 500 научных исследованиях, в 215 университетах и научно-исследовательских институтах мира.
 
Это тоже необоснованно. В России и других странах есть и другие эксперты, оценивающие негативно эффекты от занятий ТМ. В частности заведующий кафедрой психиатрии Иркутского медицинского университета Виталий Жмуров, который подчеркивает, что методы Трансцендентальной Медитации вызывают далеко не безопасные состояния.
 
Почему? Попробуем ответить на этот вопрос:
 
1. Человек, идущий путем йогически-оккультной практики, сначала погружает себя в сомнамбулическую пассивность и вызывает распад души или личности, на отдельные части. Это суть медиумизма.
 
2. Медиум – чувствительное, пассивное физическое лицо, которое, как считают последователи спиритуализма, служит связующим звеном между двумя мирами: материальным и духовным. Практика медиумизма также используется в вуду, кандомбле, умбанде и в других эзотерических традициях. В христианстве нет практики медиумизма.
 
3. Приведя себя в такое состояние, при котором никакое подлинное духовное действие невозможно, он воображает усилием своей распавшейся воли выведать у сверхчувственного опыта тайны его содержания. Это практика ложных образов и видений (это уже может быть проявлением одержимости злыми духами), при которой дух человеческий еще больше ослепляется и затягивается в ловушку необычных ощущений, из которых сам освободиться уже не может. Он нуждается в экзорцизме.
 
Я могу привести множество примеров. Среди этих людей есть те, которые покончили жизнь самоубийством. Среди них были не только практики Трансцендентальной Медитации.
 
Концентрация и активность духовных сил
В противоположность оккультному пути, христианин, имеющий единственной целью общение с Богом, всегда на всех этапах духовной жизни держит свою душу сосредоточенной и активной (не пассивной!).
 
Поэтому можно сказать:
 
1. Христианин не отрешается ни от своего ума, ни от своего сознания. Они у него не распадаются. Он не приобретает иного сознания – невозможно, чтобы Дух премудрости делал человека лишенным ума.
 
2. Это суть христианской медитации, о которой говорит св. Игнатий Лойола в своих «Духовных Упражнениях». Там ум и дух человека питаются рационально и активно Священным Писанием.
 
3. Здесь не может идти речи о распаде личности, напротив, идет собирание душевных сил воедино, их концентрация.
 
Происходит это при взаимном действии Бога и человека: на усилие и старание Господь отвечает Своей благодатью. Для этого, как уже говорилось, нужно очистить сердце от страстей, отвергнуться своей греховной воли, как говорит Господь: «Отвергнись себя, возьми свой крест, и следуй за Мною» (Мф 16, 24).
 
Преодоление нашей самости и эгоизма не уничтожает личности. Более того, восстанавливает ее истинный образ – наше богоподобие. По библейскому слову «человек создан по образу Божию» (Быт 9, 6). Поэтому, в сердце, очищенном от грехов и страстей, поселяется и господствует Бог-Любовь, Бог-Творец.
 
Приносит ли медитативная практика людям такой же хороший эффект? Часто представители этих практик свидетельствуют, что она уравновешивает внутренние силы, успокаивает нервную систему. Но в результате у человека перестает болеть душа. Он не ощущает в своей душе никаких противоречий, и не испытывает потребности исповедать грехи.
 
Таким образом, достигнутая посредством медитаций ложная успокоенность лишает человека возможности раскаяться во грехах и освободиться от них.
 
Человек достиг душевного комфорта, но в глубинах его души остались неисповеданные грехи, про которые он не вспоминает. Но они его убивают изнутри.
 
Христианская медитация – это молитва и покаяние
 
Ум и сердце, – как учат святые отцы и монахи, – в их духовном синтезе осуществляется наше богоподобие, как конечная цель земного бытия. Ум, очищенный от страстей, входит в сердце. Это концентрация ума в сердце. Разделение, автономность деятельности ума и сердца преодолевается в молитвенной концентрации.
 
Молитва преображает все естество человека. Ум выводится за пределы человеческого и переходит в Божественную область, и здесь освобождается от бездны субъективизма, от рассеяния по миру, от привязанности к вещам мира. В тайне молитвы пробуждается внутренний человек и его богоподобие.
 
В основе христианской антропологии, как ее центральная и основная идея, лежит учение о человеке как образе Божием. Но в восточных и оккультных идеологиях сам человек считается Богом и ему не надо осознавать своей греховности.
 
Поэтому в заключение нужно сказать, что во всех мистико-оккультных системах, духовных практиках и медитациях можно встретить какие угодно размышления, мысли, представления, кроме одного, самого важного. В них нет покаяния.
 
Покаяние (др.-греч.μετάνοια, буквально: «после ума; перемена ума») – богословский термин, в христианстве означающий осознание грешником своих грехов перед Богом. Как правило, покаяние сопровождается радикальным пересмотром своих грехов, взглядов и системы ценностей (это называется испытанием совести).
 
Результат покаяния и испытания совести – решение об отказе от греха. Это условие нашего Спасения!
 
Христианство свидетельствует: по мере приближения души к Богу, человек всё более ясно видит свое несовершенство и несамодостаточность. Поэтому опыт приближения к Богу утверждает в христианине смирение, покаяние и любовь. Благодаря этому возможна чистая, искренняя радость единения с Господом, Который тебя видит, слышит и любит.
 
 
о. Александр Посацки
 
Доктор богословских наук
Кандидат философских наук
Член-эксперт Международной
Ассоциации Экзорцистов в Риме
 
Архив номеров
Статьи номера