27 октября в Астане было совершено богослужение и освящена мемориальная плита в память о священнике о. Отто Мессмере (SI). Установка данной плиты в столице Казахстана на территории кафедрального собора Матери Божьей неустанной помощи связана с тем, что о. Отто сразу же по окончании Рижской высшей духовной семинарии в 1988 г. приехал работать в Целиноград (ныне Астана) и на протяжении многих лет служил в этом городе, а также в городах и поселках вокруг. Он же с благословения апостольского администратора Казахстана епископа Яна Павла Ленги начал в 1994 г. строительство имеющегося сейчас храма.

В воскресной св. Мессе, посвященной памяти о. Отто Мессмера, принял участие апостольский нунций в Казахстане архиепископ Мигель Маури Буэндия. Предстоял на богослужении епископ из Киргизии Николай Мессмер, родной брат о. Отто. Из Томска приехала сестра о. Отто монахиня Лина, а из Караганды прибыл другой его брат – о. Виктор. Также, помимо местных мирян и людей, которые знали о. Отто, не будучи прихожанами, почтить его память собрались верующие из других приходов, в которых о. Отто нес свое служение.

О. Отто Мессмер родился 14 июля 1961 г. в Караганде, воспитывался в глубоко верующей католической семье. Из шести братьев семьи Мессмер четверо стали священниками, а все три сестры – монахинями. К тому моменту, когда о. Отто осознал свое призвание к священству, две его сестры уже были кандидатками на поступление в монастырь, а старший брат всерьез задумывался о том, чтобы стать священником. На его решение стать именно монахом-иезуитом повлиял пример настоятеля прихода о. Думбляускаса, который и организовал для молодых людей, чувствующих призвание к священству, своего рода новициат. «В течение полутора лет мы жили в одном доме, работали, часто очень уставали, а когда по вечерам возвращались, к нам приходил настоятель. Под его руководством мы изучали латынь, конституцию Общества Иисуса и многое другое», – вспоминал в своем интервью газете «Свет Евангелия» о. Отто. Чтобы поступить в Рижскую высшую духовную семинарию, ему пришлось поехать в Целиноград, стать частью католической общины там и затем по рекомендации уполномоченного лица поехать учиться, так как из каждого города в то время власти позволяли отправлять на обучение лишь одного кандидата в священники, а из Караганды в тот год такой кандидат уже был.

С 1983 по 1988 гг. о. Отто обучался в семинарии. Архиепископ Риги кардинал Юлиан Вайводс требовал, чтобы по окончании семинарии выпускники год работали в Латвии. Но по ходатайству целиноградского прихода о. Отто сразу после рукоположения был направлен в Казахстан. Его служение не ограничивалась лишь Целиноградом. Он обслуживал около 50 населенных пунктов Целиноградской области, где приходские общины насчитывали от 50 до 100 человек, а также приходы других областей. В Казахстане о. Отто трудился около 12 лет. Станислава Козерчук из Астаны вспоминает: «О. Отто был очень добрым, внимательным. Всегда обо всем расспрашивал». Прихожане из близлежащих поселков рассказывают, как самоотверженно он относился к своему служению и как хорошо понимал, насколько людям нужна духовная пища в виде святых таинств. Генефа Савицкая, специально приехавшая из с. Каменка, чтобы почтить память о. Отто, поучаствовать в св. Мессе и освящении мемориальной плиты, говорит: «Каждый месяц отец приезжал к нам, служил св. Мессу, исповедовал всех, а потом ездил по больным, уделял им таинства. Он не пропустил ни одного месяца, приезжал вне зависимости от погоды». Мария Блашко, ныне прихожанка из Астаны, вспоминает, что в 1993 г., когда она жила в с. Зеленый Гай, что близ Астаны, заболела ее мать. «2 марта мой папа позвонил о. Отто, попросил приехать, чтобы уделить последние таинства нашей маме. К тому моменту, когда священник прибыл, разыгралась сильнейшая буря. Мой папа пытался уговорить его переночевать в нашем доме и на следующий день вернуться в Астану, но о. Отто сказал, что ему обязательно нужно вернуться сегодня, так как это была суббота, а в воскресенье утром люди будут ждать его на св. Мессу. Тогда папа нанял трактор, чтобы вывезти отца на трассу, так как бураном замело все дороги. Мы тогда всю ночь молились, чтобы о. Отто удачно добрался», – рассказала Мария.
В конце св. Мессы за о. Отто свидетельство о нем дал о. Вацлав Поплавский. Он отметил, что этот священник был очень сдержанным и деликатным человеком, умел даже в трудных ситуациях сохранять душевное равновесие, и за годы общения с ним о. Вацлаву не доводилось слышать, чтобы он говорил на повышенных тонах. Об этом говорят и прихожане. «Отец Отто был священником от Бога. Он был очень внимательным, всегда был готов выслушать, дать совет, направить на верный путь. Он венчал нас с мужем в 1988 г., когда только начал свое служение в Астане, крестил моего внука. Тогда я еще жила в Камышенке. Нужно было видеть, с какой радостью его встречали дети, они все окружали его, каждому хотелось прижаться к нему, – вспоминает Бронислава Сулятецкая из Астаны. – А когда в 1999 г. я заболела, и мне поставили страшный диагноз – рак, я пришла в отчаянии к отцу. Он успокоил меня, благословил перед операцией, уделил таинство елеопомазания и сказал: "Ничего не бойтесь, все будет хорошо, вы будете с Матерью Божией!" И во время операции у меня было такое чувство, будто сама Мария стоит возле меня и руководит врачами, указывает, что им нужно делать». Но, несмотря на сдержанность и уравновешенность, сам о. Отто понимал, что жизнь далеко не смена однообразных событий. Его родная сестра монахиня Лина Мессмер поведала, как, когда о. Отто уже служил в Москве, она попросила его сходить с ней в Третьяковскую галерею, потому что ей очень хотелось посмотреть икону Рублева «Троица». В галерее брат подвел сестру к картине Айвазовского «Буря на море», сказал, что это его любимая картина, и объяснил, как нужно смотреть картины. «Наша жизнь – это буря», – сказал тогда о. Отто.

После принесения вечных обетов 2 октября 2001 г. о. Отто был направлен для работы ректором предсеминарии в Новосибирске. В 2002 г. он был назначен настоятелем Независимого российского региона Общества Иисуса – территориальной организации ордена на территории стран СНГ.
В конце октября 2008 г. о. Отто Мессмер трагически погиб в Москве. Уход человека из жизни всегда очень тяжело переживается теми, кому он был близок. Но этот священник учил нас уповать на Бога и полагаться на Его волю. Человек никогда не уходит бесследно. И о. Отто не ушел из нашей жизни совсем. Знакомство журналиста Алексея Банцикина с ним произошло при довольно неприятных обстоятельствах. В то время уже началось строительство храма, и на той территории, где ныне стоит кафедральный собор, находились строительные материалы, которые охранял сторож. У сторожа была собака, которая сильно покусала мальчика. В редакцию «Вечерней Астаны» пришло письмо с жалобой на Католическую Церковь в связи с этим инцидентом. Алексей рассказывает: «Я решил разобраться в той ситуации. Тогда хирург Иванов В. И., который оказывал помощь покусанному мальчику, познакомил меня с о. Отто. Как оказалось, именно он вызвал скорую помощь и постарался оказать всевозможную помощь пострадавшему. Затем я несколько раз бывал в церкви, встречался с отцом для личных бесед. В то время, когда он служил в Астане, я не был христианином, но позже я пришел в Католическую Церковь именно благодаря ему. Сущность его характера лучше всего отражает одно слово – отец.
Мы не знаем, сколько еще людей придет к Богу благодаря о. Отто, но мы знаем точно, что он, как и прежде, молится о нас.

Ида Юзупанова

- Расскажите о духовном климате в Вашей семье. Как воспринимали родители ваши решения стать священниками и монахинями?
- Папа не был ни за, ни против. Хотя он был из верующей семьи, в семье мамы вера все же была глубже. Моя мама, Мария (девичья фамилия – Шмальц), была родом из деревни Кандель в Украине. Там у них был очень строгий священник, которого они называли патер Альберт. Недавно оказалось, что это был дальний родственник с. Розы Альберт. Мама и прабабушка часто пересказывали его проповеди.
Дядя нашей мамы, патер Франц Кун, тоже был священником, но мы не знаем даже, где он служил. Мы пытались найти какие-то сведения о нем, но все, что известно – это то, что он окончил Саратовскую семинарию и умер, когда пахал поле. Когда что-то случается с пахарем, волы обычно останавливаются. Вот так было и с ним. Люди начали искать его и тут увидели, что его волы стоят посреди поля, подошли и нашли его тело.
А наш дедушка по маме, Николай Шмальц, был ризничим в храме. В печально знаменитом 1937 г. его однажды ночью арестовали и без суда и следствия посадили в тюрьму. Маме тогда было 7 лет, а ее младшей сестренке – 5. Их матери тогда уже не было в живых: она умерла в начале 30-ых гг. Детей воспитывала мама нашего дедушки (наша прабабушка) Екатерина (девичья фамилия Кун), у которой и без того было 10 детей.
Дедушка умер в тюрьме в Ижевске от голода и холода в 1943 г. Многие из вернувшихся из тех лагерей говорили, что и там он продолжал помогать людям. Умирающих он призывал его совершить испытание совести и покаяться перед Богом.
Наш папа, Героним Мессмер, был родом из села Шпайер, также в Украине. И у него была верующая семья. В 14 лет ему уже приходилось работать наравне со взрослыми за станком на танковом заводе в Златоусте.
Когда родителей сняли с комендатуры, они переехали в Казахстан, так как здесь были священники. Здесь же мама с папой встретились, здесь, в Караганде, поженились. Мы с детства ежедневно молились всей семьей. Младшие становились впереди, старшие – сзади. Правда, утром, так как нужно было идти в школу, каждый выбирал время для молитвы по своему усмотрению. Например, я по пути в школу успевала помолиться «Отче наш», «Радуйся Мария», «Ангел Господень». Но по вечерам мы всегда молились вместе: в октябре – розарий, в другое время – иные молитвы. Ведущей была мама, а когда подросли мы, дети, то были ведущими по очереди.
Вечерами мама и прабабушка всегда рассказывали нам разные истории о молитве, об Иисусе Христе, о правилах поведения о том, как раньше, в Украине, они ходили в церковь, молились и пели. А перед сном мама всегда окропляла нас освященной водой.
Иногда к нам приезжал патер Буковинский, а после его смерти у нас часто бывал патер Йозеф Шабан (о. Николай Шабан – прим. ред.).

- Кто уделил Вам первое причастие?
- Патер Буковинский. Сначала нас готовили дома родители, учили молитвам и кое-чему из катехизиса. На занятия, которые вела Тереза Биц в районе Мелькомбината, мы не ходили, потому что она говорила: «Вы и так все знаете». В течение двух недель перед первым причастием мы регулярно ездили к о. Владиславу. Группа была большая. Патер Буковинский считал, что к первому причастию дети должны приступать в 9 лет. Наше первое причастие было 6 августа, а мне 2 как раз исполнялось 9. На занятия о. Буковинский вызывал нас к себе и задавал вопросы. Если я не знала ответов, то он спрашивал маму. А когда я не понимала по-русски, он спрашивал по-немецки.

- О. Владислав Буковинский был строгим человеком?
- Мальчишкам, которые опаздывали на занятия, он всегда делал «грушки»: согнутым в фаланге указательным пальцем покручивал по голове. Я уж не заню, что значит само слово «грушки». Может быть, это какое-то польское слово. Дети из нашей семьи иногда ходили на службу по очереди. Я ходила со своим братом Геронимом. А о. Буковинский был очень крупным человеком, и мне всегда было больно, когда он стукал лбами нас с братом. Это он так приветствовал нас. Скорее всего, он делал это от радости, а у меня просто искры из глаз сыпались. Я думала: что это за обращение? Он, конечно же, всегда был рад нам. Нашу семью о. Владислав называл «спокойной». Братья прислуживали ему во время Мессы, как это сейчас называется, министрантами. Он даже прозвище для них военное придумал, точно уже не помню какое: «мои офицеры» или «мои адъютанты».

- Лично Вы с охотой ходили на Мессы или просто потому, что нужно?
- Не потому, что «нужно». Нет. Ведь можно было покататься на автобусе или трамвае, а мне очень нравилось кататься на трамвае. И вообще, наверное, я ходила с охотой. Нам, детям, приходилось ждать своей очереди, чтобы поехать на Мессу. И каждый поэтому хотел туда попасть.

- Как родилось Ваше призвание?
- Сначала сама я этого не понимала, но потом, в начале своего пребывания в монастыре, осознала, что момент моего призвания был в глубоком детстве. Не знаю, сколько мне тогда было лет. Наверное, я еще даже не умела читать. Мы часто ночевали у прабабушки, и, как ни откроешь глаза, она сидит с книгой. У нашего папы тоже было очень много книг, и дома я брала одну из них и листала, делая вид, что молюсь. И вот однажды, занимаясь этим, я сказал Господу о том, что мне было бы очень хорошо, если бы я тоже умела молиться. Позднее я поняла, что это было начало моего призвания.
Однако потом, в 9-10 классах, у меня не было охоты идти в монастырь. Мама часто предлагала нам почитать книгу «Тереза от младенца Иисуса», говорила, что там интересно все описано. Но я не хотела даже слышать об этой книге и все думала: «Что это мне рассказывают о монастыре каком-то? Не нужно мне это!»
Но Господь повел по этому пути.

- Вы вступили в монастырь в те времена, когда о. Альбинас Думбляускас пригласил сестер евхаристок в Караганду.
- Да. Я вступила в монастырь, когда мне было 19 лет. Тогда уже была первая группа сестер. Я была во второй группе: 4 пожилых и 4 молодых кандидатки. Пожилыми были Клара Риттер, Флора Штивих, Анна Мерковскя и Антонина Машке. А молодые – это я, моя сестра Анна, Люся Сапун и Роза Шмидтляйн.
Это было в 1977 г. В то время я работала на ДСК на машинно-счетной станции. Мы, девушки, ездили в монастырь на ул. Сейфулина на совместные молитвы с сестрами. Нам это нравилось и мы видели пример сестер. Так все начиналось.

- Расскажите о местах Вашего служения?
- В советское время мы ходили без хабитов. Вначале, кажется в новициате, нас послали учиться в медучилище, по окончании которого мы работали в больницах до тех, пока не стало можно носить хабиты.
Я работала в Караганде в кардиоцентре в Михайловке. 26 декабря 1984 г. принесла вечные обеты (первые – 26 августа 1979 г.), но продолжала работать в Караганде. Потом открылся дом сестер в Марксе, и мы с Еленой Хатиковой поехали туда. Там я также 2 года проработала в больнице в хирургическом отделении.
Затем меня перевели в Таджикистан, в г. Душанбе; там я уже официально служила при храме с 1986 по 1989 гг. В то время здесь работал францисканец о. Сигитас. В течении недели я жила с сестрами в Душанбе, а на субботу и воскресенье ездила в другой приход в г. Курган-Тюбе. Вместе с с. Терезой мы занимались здесь хором и детьми. Было конечно очень трудно ездить по тем дорогам... А потом по окончании семинарии в Душанбе приехал мой брат о. Героним.
С 1991 по 1994 гг. я работала в Киргизии, в Бишкеке. Там начал служить мой брат о. Николай Мессмер (в настоящее время местный епископ – прим. ред.). Занималась тем же: готовила детей к первому причастию, убирала храм, готовила обед для священника и т.д.
Потом, после 1994 г. и до 1996 г., я служила в Сибири, в Томске. Там в то время работал о. Антон Гсель.
После Томска меня перевели в Новосибирск.
В 1999 г. я вернулась в Караганду, где проработала до 2003 г.
3 декабря 2003 г. (точно помню дату, потому что это день смерти о. Буковинского) я снова переехала в Томск. Детей, которых я готовила прежде к первому причастию, уже было не узнать. В этот раз я прослужила здесь до 2010 г. – 7 лет.
В 2010 г. меня перевели в Челябинск, в котором я служила 3 года до нынешнего переезда в Караганду.

- Кем по происхождению были верующие в тех приходах, где Вы служили?
- У большинства есть какие-то польские, немецкие, белорусские, украинские корни и т.д. В Киргизии были немцы, а также поляки. В Таджикистане – немцы. Только в столице, в Душанбе, была одна бабушка полька. В Марксе – тоже немцы. Томск отличается многонациональным составом, потому что там представлены все сосланные народы: латыши, латгальцы, литовцы, поляки, немцы, белорусы, украинцы и армяне. К армянам специально приезжал священник из Новосибирска о. Офсеп, армянин по национальности. Сейчас в Челябинске есть верующие с белорусскими, литовскими, польскими, украинскими и немецкими корнями, а также много русских. Там долгое время работали священники-немцы, которые построили храм, поэтому люди называют его «немецкая церковь». На это я всегда отвечала: «Нет немецкой церкви и нет польской, есть только одна Церковь».

- Спасибо за беседу.

Беседовал Евгений Стариков

Глава I
Мы поверили любви (ср. 1 Ин 4, 16)

Авраам – наш отец в вере
8. Вера указывает нам путь и направляет наши шаги в истории. Поэтому, если мы хотим понять, что есть вера, то должны вспомнить ее историю и пути, пройденные верующими людьми, первое свидетельство о которых дает Ветхий Завет. Особое место среди них занимает Авраам – наш отец в вере. В его жизни произошло нечто невообразимое: Бог обратил к нему Слово, явился ему как Бог глаголющий и зовущий его по имени. Вера сочетается со слышанием. Авраам Бога не видит, но слышит Его голос. Так вера приобретает личностное измерение. Бог являет Себя не как Бог какого-то места, не как Бог, связанный с каким-то особенным священным временем, а как Бог личности – Бог Авраама, Исаака и Иакова, могущий встретить с человеком и заключить с ним союз. Вера – это ответ Слову, которое спрашивает лично, ответ некоему «Ты», зовущему нас по имени.

9. Сказанное Аврааму этим Словом содержит в себе призвание и обетование. Прежде всего, это призвание покинуть родину, предложение согласиться на новую жизнь, начало исхода, ведущего на неизведанный путь. Перспектива, которую вера открывает перед Авраамом, всегда будет связана с этой необходимость сделать еще один шаг вперед: вера «видит» настолько, насколько идет, насколько вступает на поприще, открытое Божьим Словом. Но Слово содержит также обетование: семя твое умножится, и будешь отцов великого народа (ср. Быт 13, 16; 15, 5; 22, 17). Да, вера Авраама как ответ на произнесенное прежде Слово всегда будет актом памяти. Однако, память эта не остановится в прошлом, но как память об обетовании сможет открывать будущее и освещать шаги на пути. И здесь мы видим, как вера, эта память о будущем, тесно связана с надеждой.

10. От Авраама требуется довериться этому Слову. Вера понимает, что Слово, нечто, казалось бы, эфемерное и преходящее, когда оно произносится Богом верным, становится самым надежным и нерушимым из всего, что можно представить, и способным обеспечить последовательность и непрерывность нашего странствия во времени. Вера принимает это Слово как крепкую скалу, на которой можно строить как на надежном фундаменте. Вот почему в Библии идея веры передается еврейским словом «'emûnah», являющимся производным от глагола «'amàn», корень которого означает «подпирать». Термин «'emûnah» может относиться как к верности Бога, так и к вере человека. Верующий человек обретает силу, предаваясь в руки Бога верного. Используя оба эти значения слова, т.е. «pistós» (по-гречески) и «fidelis» (на латыни), святой Кирилл Иерусалимский превозносит достоинство христианина, получающего имя самого Бога: оба называются «верными». Святой Августин поясняет: «Верный человек верит Богу, дающему обетования; верный Бог дарует обетованное».

11. И последнее размышление над историей Авраама, имеющее большое значение для понимания его веры. Слово Божье, сколько бы нового и непредвиденного оно не содержало в себе, оказалось не совсем чуждым опыту патриарха. В голосе, обращенном к нему, он узнал тот глубинный зов, который всегда звучал в его сердце. Бог связывает Свое обетование с тем «местом», в котором жизнь сулит человеку особенно много, а именно отцовство и рождение новой жизни: «Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак» (Быт 17, 19). Бог, потребовавший от Авраама полностью доверить Ему, Сам являет Себя как источник, из которого проистекает всякая жизнь. Так вера сочетается с Божьим Отцовством, из которого рождается творение: Бог, призывающий Авраама – это Бог Творец, «называющий несуществующее, как существующее» (Рим 4, 17), «Он избрал нас в Нем прежде создания мира..., предопределив усыновить нас Себе» (Еф 1, 4-5). Вера Авраама в Бога озаряет глубочайшие уголки его души, наделает его способностью познать родник всякого блага, который есть начало всего сущего, и обрести уверенность в том, что его жизнь возникла не из ничего или случайно, а из призвания и личностной любви. Таинственный Бог, призвавший его, не чуждое божество, а Бог – начало и опора всего сущего. Огромное испытание для веры Авраама, принесение в жертву сына Исаака, показывает, насколько эта первая любовь способна гарантировать жизнь даже после смерти. Слово, смогшее восставить сына из тела Авраама, которое «уже омертвело» и из бесплодной «утробы Сарриной в омертвении» (ср. Рим 4, 19), сможет исполнить и обетование будущего вопреки всем угрозам и опасностям (ср. Евр 11, 19; Рим 4, 21).

Вера Израиля
12. История израильского народа, описанная в книге исхода, созвучна примеру веры Авраама. От прежде данного дара вновь рождается вера: Израиль отдает себя в руки Бога действующего, желающего избавить его от беды. Вера становится призванием пустить в долгий путь, чтобы поклониться Богу на Синае и получить наследие земли обетованной. Божественная любовь принимает образ отца, который ведет по дороге своего сына (ср. Втор 1, 31). Исповедание веры Израиля становится повествованием о благодеяниях Бога и о том, что Он совершил, чтобы освободить и вести Свой народ, и этот рассказ народ передает из поколение в поколение. Свет Божий сияет в памяти Израиля о деяниях Господа, которые напоминает и исповедует культ, а родители передают своим детям. И здесь мы видим, как свет, излучаемый верой, сочетается с конкретными фактами жизни, с благодарным воспоминанием о благодеяниях Бога и с Его постепенно исполняющимися обетованиями. Эту мысль хорошо иллюстрирует нам готическая архитектура: в больших кафедральных соборах небесный свет льется сквозь витражи, на которых запечатлена священная история. Свет Бога изливается на нас сквозь рассказ о Его откровении и благодаря этому может озарять наше странствие во времени, напоминая о божественных благодеяниях и показывая нам, как исполняются обетования.

13. История Израиля рассказывает нам также и об искушениях неверности, в которую народ впадал не раз. Противоположностью веры здесь является идолопоклонничество. Когда Моисей говорил с Богом на Синае, народ не мог снести тайны сокрытого божественного лика и выдержать время ожидания. Вера по самой природе своей требует отказаться от непосредственного обладания, которое дает, на первый взгляд, видение. Вера – это призыв открыться источнику света, уважая при этом тайну Лика, желающего явить себя лично и в нужное время. Мартин Бубер приводит определение идолопоклонничества, данное раввином из Кока: мы имеет дело с идолопоклонничеством, «когда лицо благоговейно обращается к лицу, которое не является лицом». В сравнении с верой в Бога проще поклоняться идолу, которому можно смотреть в лицо и происхождение которого мы знаем, потому что сами сделали его. Перед идолами никто не рискует услышать какое-то призвание, которое потребовало бы от него отказаться от безопасного благополучия, потому что «есть у них уста, но не говорят» (Пс 114(113), 13). Таким образом, идол – это своего рода предлог, чтобы поставить в центр реальности себя самого, поклоняясь делу собственных рук. Человек, уклонившись от важнейшего направления, дающего его жизни единство, разбрасывается вслед за множеством своих желаний; не желая ждать времени обетования, он рассеивается среди тысяч моментов своей истории. Поэтому идолопоклонничество – это всегда многобожие, беспрерывный бег от одного господина к другому. Истуканы не указывают путь, а завлекают на множество троп, которые не ведут к цели, а скорее запутываются в лабиринт. Кто не хочет довериться Богу, вынужден слушать голоса идолов, которые кричат: «Положись на меня!» Вера, связанная с обращением, является противоположностью идолопоклонничества; она уводит человека от идолов, чтобы вернуть его к Богу живому в личной встрече. Верить значить отдать себя в руки милосердной любви, которая принимаем и прощает всегда, поддерживает и направляет жизнь и обладает огромной силой, чтобы исправить ошибки нашей истории. Вера присутствует, когда есть готовность непрестанно заново преображаться по зову Господню. И вот парадокс: непрерывно обращаясь к Господу, человек находит надежный путь, избавляющий его от хаотичного бега, к которому подгоняют идолы.

14. В вере Израиля есть также Моисей – посредник. Народ не может снести лицезрения Бога, и потому Моисей беседует на горе с ЯХВЕ и сообщает всем волю Господню. Благодаря наличию этого посредника Израиль научился странствовать вместе. Акты веры индивидуума совершаются в общине, в рамках общего «мы» народа, выступающего в вере, как один человек, «сын Мой, первенец Мой», как называет весь Израиль Сам Бог (ср. Исх 4, 22). Посредничество становится здесь не препятствием, а открытием: во встречи с другими нашим глазам открывается более полная истина о нас самих. Ж.Ж. Руссо сокрушался, что не может видеть Бога лично: «Сколько людей между Богом и мной!» «Разве не просто и неестественно для Бога, пришедшего к Моисею, поговорить и с Жаном Жаком Руссо?» Основываясь на индивидуалистичной и узкой концепции познания нельзя понять смысл посредничества – этой способности соучаствовать в зрении другого, этого общего знания, которое свойственно знанию любви. Вера – бескорыстный дар Бога, требующий смирения и смелости, чтобы довериться и отдаться себя в Его руки и увидеть в итоге светлый путь, на котором встречаются Бог и люди – историю спасения.

– Сестра Виктория, позвольте от всего сердца поздравить Вас с получением столь огромного признания Папы и всей Церкви, как награда «Pro Ecclesia et Pontifice». Для начала, расскажите, пожалуйста, немного о себе.
– Я родилась на севере Словакии. Мои родители были людьми простыми. Детей было шестеро – три брата и три сестры. Папа работал лесником, а мама занималась нами и хозяйством. Родители были глубоко верующими католиками, особенно мама. Ей я особенно благодарна за то, что она, как я помню, с раннего детства воспитывала нас в вере, водила на св. Мессу, а дома мы читали слово Божие. Хотя семья у нас была простая, дома была большая библиотека со множеством интересных книг. Я читала много религиозной литературы, биографии святых, очень любила книги о миссионерах. Думаю, именно тогда у меня зародилось первое желание стать миссионеркой. Мечтала поехать в Африку. Помню, как представляла себя среди чернокожих, как я служу там.
Но вот пришел коммунизм. Тогда я как раз вступала в орден. Родителям было очень тяжело. Они беспокоились за меня, за мою безопасность, ведь с коммунизмом пришли и репрессии. Но я была молода и настроена решительно. Самым тяжелым для меня стало прощание с родителями, так как я их очень любила и была к ним привязана. Самое интересное, что в это время Господь даровал мне такую силу, которая позволила мне не колеблясь пойти в монастырь.

– Когда Вы почувствовали призвание к монашеству?
– Призвание я ощутила в раннем детстве, насколько помню, это было лет в шесть или в семь. Тогда я чувствовала, что должна служить Богу, меня тянуло к молитве. И, когда мне исполнилось пятнадцать, я вступила в монастырь.

– Какими благодатями Господь одарил Вас в посвященной жизни? Какое чудо произошло в Вашей жизни?
– Чудо, совершенное Господом в моей жизни, произошло в детстве. Тогда у меня был туберкулез кости руки, на которой появилась гниющая рана. Врачи диагностировали тяжелую стадию заболевания. Однажды моя семья отправилась в паломничество, а меня оставили дома. Мама сказала, что принесет мне воды от Пресвятой Девы Марии. Я поверила. Тогда мне было лет девять. Когда принесли эту воду, мама, помолившись со мной «Радуйся Мария», полила ею рану. До того она сильно болела, но, когда ее полили этой водой, я почувствовала легкое дуновение и облегчение. В скором времени рука исцелилась. Это было чудо Пресвятой Девы Марии. Я всю жизни буду благодарна Господу и ей за это. Если бы не этот случай, я никогда не вступила бы в монастырь. В этом было Божье провидение.
А благодатью для меня было то, что я смогла проститься с моими родителями перед вступлением в монастырь. Господь дал мне сил. Во время коммунистического режима я тоже чувствовала благодать Божью, и потому, когда шла в монастырь, не боялась возможного ареста. Для меня это было делом веры: доверишься ли и пойдешь ли за Иисусом или оставишь Его. Я полностью доверилась Господу. Для меня все это было чудом. Я радовалась, моя душа вместе с Пресвятой Девой пела «Magnificat»: «Сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк 1, 49 – прим. автора). Сама я ничего не смогла бы без помощи Святого Духа и без заступничества Приснодевы Марии.

– Как Вы решились поехать на миссию? Почему в Казахстан?
– То, что я смогла поехать на миссию, стать миссионеркой для меня тоже благодать. Я подумала, что если Господь настолько беден в этих нуждающихся, а Он в них истинно пребывает, то я хочу служить Ему в них. Генеральная настоятельница нашего ордена дала разрешение на миссионерскую деятельность. Первая возможность основать миссию представилась именно здесь, в Алматы. Я смогла служить больным, бедным, оставленным именно здесь, в Казахстане. Это еще одна благодать от Него. Я очень благодарна Господу за здоровье, потому что знаю, что это Божье, не мое.

– В те времена, когда началось Ваше миссионерское служение здесь двадцать лет назад, Казахстан переживал нелегкий период становления. С какими трудностями пришлось столкнуться после приезда сюда?
– Я ожидала худшего (улыбается). Но, по мне, ничего особо страшного я не увидела. Для меня с первого момента оказалось нетяжело принять людей, которые здесь живут. А те разные трудности, когда у нас не было пищи, когда было холодно, а наши помещения не отапливались, потому что у нас не было печи, и мы мерзли – все это мелочи. Я с радостью об этом вспоминаю и благодарна Господу за то, что дал испытать те неудобства.

– Во все время служения и самопожертвования здесь что для Вас, сестра, было важно? Можно сказать, что Вы в первую очередь желали дать нуждающимся?
– Я видела, что здесь очень много бедных и, прежде всего, старалась помочь им, чем только можно. Мы открыли амбулаторию, так что бедные, у которых нет денег на врача, могут получить у нас медицинскую помощь и лечение. Я счастлива, что могу послужить им таким образом. Все это – большие сюрпризы от Господа (улыбается).

– Ожидали ли Вы такого подарка от Церкви и Папы – награды «Pro Ecclesia et Pontifice»? Что Вы чувствуете?
– Я очень счастлива. Эта медаль также стала для меня благодатью и сюрпризом. Я никогда бы и не подумала о таком. Ведь я – человек маленький, а кто-то вспомнил обо мне. Я глубоко уважаю Святого Отца, и потому это событие так дорого и важно для меня. Теперь я буду еще больше молиться о его святейшестве.

– Чем Вы любите заниматься в свободное время?
– С юных лет люблю читать, но у меня редко выпадает свободное время. Когда оно бывает, стараюсь больше молиться, быть перед Господом и просить за наш приход, за Казахстан и за весь мир. Миру тяжело без Бога. Мне тяжело видеть в некоторых людях равнодушие к Нему. Я видела таких, кто был совсем близок к вечности, и даже не думал о том, что Господь их призывает. Мне хотелось бы, чтобы многие и многие приходили к Богу, но от меня зависит не все. Я только знаю, что о каждой душе нужно молиться, чтобы вызволить ее из дьявольских рук... А, когда есть возможность, читаю (улыбается).

– И напоследок, что Вы посоветовали бы тем, кто хочет посвятить свою жизнь служению Господу и Церкви в монашестве?
– Прежде всего, чтобы не боялись отдать все Господу. В ордене счастлив тот, кто отдаёт всё. Есть такая пословица: «Дай Богу все, и Он тебе даст все». Я много раз убеждалась в этом.
Желаю им также всегда видеть, что Церковь нуждается в тех, кто полностью посвящает себя Богу. Такой человек может сделать намного больше. У него есть время только для людей, время для того, чтобы приводить их к Богу. Это очень красивый образ жизни.
Пусть они много молятся о призвании, чтобы Господь взращивал и укреплял это маленькое зернышко.
Не нужно также беспокоиться о том, что подумают или скажут о тебе люди. Смотри не на «я хочу», а о то, в чем нуждаются другие. Это самое важное.

– Большое спасибо Вам, сестра Виктория, за то, что согласились на эту беседу, а особенно за Ваше служение Церкви и людям в Казахстане и непрестанную молитву. Желаем Вам всех благодатей Господних.

Беседовал Максим Пермин
Епархия в Алматы

«Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы...
Ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис 56, 7)

В наших сердцах, преисполненных благодарности, не перестает звучать «TE DEUM»!
Мы прославляем Бога за Его бесконечно безграничное, как казахские степи, МИЛОСЕРДИЕ!

Мы прославляем Его за непостижимые чудеса Его нежной ЛЮБВИ, за дар освящения часовни нового монастыря в архиепархии св. Марии, Кармеля Божьего милосердия и непорочного сердца Марии в Озерном.

Это произошло во время Евхаристии 1 октября в праздник св. Терезы от Младенца Иисуса и Святейшего Лика, которую почитают как учителя Церкви и покровительницу католических миссий, наставницу на «малом пути упования и любви», доверия до конца.
На св. Мессе предстоял апостольский нунций в Казахстане архиепископ Мигель Маури Буэндия, которому сослужили митрополит архиепархии св. Марии в Астане архиепископ Томаш Пэта и множество гостей (более 20 священников из нашей архиепархии и 2 - из Польши).
К счастью, после дождливой ночи с самого раннего утра над Озерным светило солнце, как нежная улыбка БОГА ОТЦА, «явившего лице Свое над нами».
Дорога была вполне сносной, и к нашей радости множество сестер из разных конгрегаций, друзей-мирян из многих приходов и представители властей ответили на наше приглашение. От имени посла Республики Польша в Казахстане на торжествах присутствовала госпожа консул Малгожата Таньска. Кроме того, на освящение монастыри пришли аким Красной Поляны, полицейские из Келлеровки, представители различных вероисповеданий, жители Озерного от мала до велика (в том числе и школьники) и, конечно же, те, без кого не было бы этой обители – наши строители.

В начале святых обрядов один из рабочих, Руслан Иисдоев, символически передал здание нунцию, вручив ему ключи. Наша матушка, Иоанна Мария от Иисуса Воскресшего, обращаясь к архиепископу и всем собравшимся, сказала: «Эта часовня милосердия Божьего и непорочного сердца Марии сестер босых кармелиток Ордена Пресвятой Девы Марии с горы Кармель (Кармил) будет местом неустанного прославления Бога единого в Святейшей Троице... Это памятник молитве изгнанников и всех людей».
Мы глубоко переживали каждую часть освящения, особенно помазание алтаря и стен, как, впрочем, и всю святую литургию. В жертвенник были помещены мощи святых Кармеля – учителей Церкви св. Терезы от Иисуса, св. Иоанна от Креста и св. Терезы от Младенца Иисуса, а также покровителя сибиряков св. Рафала Калиновского.
Глубоко запали в наши сердца слова из проповеди нунция Мигеля Маури Буэндии, который говорил о созерцательной затворнической жизни и о «десяти праведниках», а также привел слова нашей матушки Терезы от Иисуса: "Solo Dios basta", т.е. «Бога одного достаточно», и св. Терезы от Младенца Иисуса, малой Терезочки: «У кого есть Бог, у того есть все». Его высокопреосвященство, помимо всего прочего, сказал: «Сердце Церкви – молящиеся сестры кармелитки».
А архиепископ Томаш Пэта в «Хронике» записал: «Благодарим сегодня Бога за очередное чудо, совершенное в Озерном – монастырь сестер босых кармелиток».
После необыкновенного духовного пира и благословения всем присутствующим предложили подкрепить и тело... пловом, фруктами, сладостями... И это был еще не конец праздника.
К нам, монахиням-затвор¬ни¬цам, собравшимся у решетки в монастырском хоре, подходили священники, сестры из других конгрегаций, друзья и жители Озерного. Они делились своей радостью по поводу появления посреди степей нового и прекрасного в своей простоте места богопочитания...
Св. Павел напомнил нам во втором чтении: «Вы Божия нива, Божие строение... Разве не знаете, что храм Божий живет в вас? ...Храм Божий свят;
а этот храм – вы».
Как же прекрасна Церковь! Как прекрасна живая Церковь в Казахстане! И мы счастливы быть ее частью и служить ей.

Ваши сестры
босые кармелитки
из Озерного
Архиепархия в Астане

Радостное известие пришло к нам 20 октября из итальянского города Верона: здесь во время торжественной литургии был закрыт епархиальный процесс беатификации раба Божьего дона Бернардо Антонини. На церемонии председательствовал епископ Веронский Джузеппе Дзенти, рядом с которым у алтаря стояли архиепископы Паоло Пецци из Москвы, Тадеуш Кондрусевич из Минска и Ян Павел Ленга из Лихеня, епископ Атаназиус Шнайдер из Астаны, новый настоятель прихода в Чимего о. Винсево Лупполи и викарий архиепископа Трентского Луиджи Брессан, около 40 священников из Вероны и еще 16 – из России и Казахстана. Кроме того, на торжестве присутствовали 50 паломников из России и представители православного духовенства.

Дона Бернардо мы помним как человека, полного огня и евангельского рвения, пылающего необыкновенной жаждой нести людям слово Божие. Он был верен молитве и часто просил о ней других, часто повторяя: «Молитесь обо мне, а я молюсь о вас...». Как известно, он основал в Москве первую после падения Берлинской стены католическую семинарию на территории бывшего Советского Союза. Затем, в 2011 г., этот апостол приехал служить в Караганду, где и умер 27 марта 2002 г. после многих лет интенсивного служения в регионе, лишь недавно освободившемся от коммунистического режима.
Церемония завершилась пред¬усмотренными для закрытия процесса актами, такими как приведение к присяге его участников, опечатывание документов и передача их лицу, которое доставит все материалы в Рим и передаст Конгрегации по делам святых. Тем временем останки о. Бернардо, покоящиеся в большом каменном саркофаге в церкви Ралдона, уже привлекают к себе множество паломников.
Теперь последнее слово за Ватиканом, который ждет информации о чуде из жизни джудикарийского священника, чтобы провозгласить его святым. На данный момент речь пока идет о беатификации, являющейся в католичестве первым шагом к канонизации.
О. Бернардо из Чимего родился в 1932 г., принял священническое рукоположение в день св. Вигилия, 26 июня 1955 г. Трудился в качестве приходского викария, а затем – преподавателя, пока ситуация в посткоммунистической России не позволила ему осуществить давнюю мечту и отправиться на миссию в Москву, откуда началась его апостольская деятельность в республиках бывшего Советского Союза.
Смерть лишила его возможности исполнить свое последнее желание: понести слово Божье в Китай.
Епархиальный процесс беатификации о. Бернардо Антонини начался 11 февраля 2009 г. За прошедшие с тех пор четыре года было собрано множество документов, писем и прямых свидетельств. «Я хочу стать святым: говорить всегда "да" Господу Христу, когда любовь возрастает, принимать все и всех всегда с улыбкой моей мамы Марии» (дон Бернардо, октябрь 1988 г.). Итак, будем молиться по заступничеству дона Бернарда, уповая на его ходатайство пред престолом небесным!

МХ

Ватикан. Паломничеству семей (26-27 октября 2013) предшествовало пленарное заседание Папского совета по делам семьи, участников которого утром 25 октября пришел поприветствовать Папа Франциск. Нынешнее заседание этого ватиканского учреждения, занимающего душепопечением семьи, было посвящено тридцатой годовщине Хартии прав семьи. Данный документ, основанный на текстах папского учительства, был предложен епископским конференциям для обсуждения 22 октября 1983 г.
Папа Франциск в своей проповеди остановился на трех темах: семья как сообщество личностей, брак как основа семьи и, конечно же, детство и старость как две фаз жизни семьи.
«Семья – это сообщество жизни в самобытном единстве. Как писал бл. Иоанн Павел II в апостольском увещевании «Familiaris consortio», семья – не сумма составляющих ее личностей, а их сообщество (см. 17, 18). А сообщество – это больше, чем сумма... И она должна признаваться таковой, особенно сегодня, когда главное внимание уделяется защите индивидуальных прав».
Семья зиждется на браке – первом таинстве человечества.
«В браке человек всецело, безоговорочно и бескорыстно жертвует собой, чтобы делиться дарами или давать их в уповании на провидение Божье. Этому сегодняшняя молодежь может научиться у своих родителей, бабушек и дедушек. Это опыт веры в Бога, взаимного доверия, глубокой свободы и таинства. А таинство предполагает, что человек отдает себя в ежедневной верности и жертве».
Папа добавил, что в браке не обходится без проблем. Молодоженов нужно призывать никогда не заканчивать день без примирения.
«Примирение после разлада, вызванного ссорой, непониманием, скрытой ревностью и грехом, обновляет таинство брака. Примирение укрепляет единство семьи. Нужно говорить об этом молодежи. Путь брака не прост, но прекрасен».
Затем Святой Отец упомянул о двух самых слабых и часто игнорируемых звеньях семьи: о детях и стариках.
«Когда ко мне на исповедь приходит молодой мужчина или молодая женщина, живущие в браке, или когда речь заходит о детях, я всегда спрашиваю: "Сколько у вас детей?" Они отвечают и ждут, что следующий вопрос будет уже на другую тему. Но я продолжаю: "Вы играете со своими детьми?" "Что вы сказали, отец?" – спрашивают они в ответ. "Я спрашиваю, вы уделяете время своим детям и играете с ними...?" Ну, и знаете, мужчины говорят: "Когда я утром иду на работу, дети еще спят, а, когда вечером приходу домой, они уже в кроватях...". Но ведь так важно, чтобы папочки и мамочки "тратили время" на детей, играли с ними».
Затем Святой Отец похвалил Папский совет по делам семьи за новый символ семьи, основанный на евангельском эпизоде введения Иисуса в храм.
«Читая данный отрывок из Евангелия, я всегда с радостью думаю о том, что молодые люди Иосиф и Мария вместе с ребенком делают все, что предписывает Закон. Св. Лука четырежды подчеркивает это: "как предписано в Законе Господнем". Молодые люди исполняют Закон! А два старика поднимают шум. Симеон сочиняет собственную литургию и восхваляет Бога своими хвалами. Старушка Анна идет и разносит слух, проявляет свое красноречие и показывает всем: "Посмотрите на Него!" Как же свободны эти два престарелых человека: трижды о них говорится, что их ведет Святой Дух. Молодых ведет закон, а старых – Дух Святой. Ищите же стариков, внутри которых живет этот Дух, и слушайте их!»
Далее понтифик подчеркнул, что благая весть о семье – это важная часть евангелизации, и поблагодарил все те многочисленные семьи, которые несут свое жизненное свидетельство, понятное сегодняшнему обмирщенному опыту.
«Настоящие христианские семьи можно узнать по верности, терпению, открытости на жизнь и почтению к престарелым... В чем же здесь тайна? В присутствии Иисуса в семье. Так давайте же всем людям с уважением и смелостью показывать красоту брака и семьи, озаряемой Евангелием. Будем внимательны к семьям, которые переживают трудности... и страдают по множеству причин, к семьям, которые оказались в состоянии кризиса, и к разведенным супругам. Мы должны быть рядом со всеми этими людьми и возвещать им Евангелие семьи и ее красоты».

КРЕДО, по мат. ВР

В наших приходах все чаще можно встретить мирян, на какое-то время приезжающих из-за границы
и активно включающихся в жизнь местной общины. Священник, представляя этих людей прихожанам, называет их волонтерами. Многие из нас спрашивают себя: что это за должность? Кто это такой? Итак, слово «волонтер» происходит от латинского «voluntarius», т.е. «доброволец». Это человек, который осознанно соглашается на добровольный и бесплатный труд во благо других людей или целого общества вне круга его родных, коллег или друзей. Таким образом, волонтеры, появляющиеся в наших приходах, берутся на вышеназванных условиях за выполнение различного рода задач, необходимых нашим общинам.

Церковные документы много внимания уделяют миссионерскому волонтерству мирян. Бл. Иоанн Павел II в послании к Миссионерскому воскресенью 1987 г. задает важный вопрос: кто конкретно должен заниматься миссионерской деятельностью? Ответ дает II Ватиканский собор: «Как члены живого Христа... все верные обязаны сотрудничать ради распространения и расширения Его Тела, чтобы как можно скорее привести его к полноте. Поэтому всем детям Церкви нужно живо осознавать свою ответственность перед миром...» («Ad gentes divinitus», п. 36). Евангелизация – домен не только иерархии, поскольку «на каждого ученика Христа возлагается обязанность по мере сил сеять семя веры» («Lumen gentium», п. 17). Это обязанность проистекает из первого таинства веры. Именно в силу крещения все христиане-миряне призваны Господом к подлинному апостольству: «ведь христианское призвание по своей природе есть и призвание к апостольству» («Apostolicam actuositatem», п. 2).
Бл. Иоанн Павел II и процитированные выше важнейшие документы Церкви указывают на неоценимое значение вклада мирян в апостольскую деятельность и дело евангелизации. Делясь с читателем этими мыслями, я думаю о трех волонтерах, проведших месяц в приходе св. Авраама в Щучинске. Их я попросил поделиться своими мыслями и даже свидетельством об этом периоде, и мне хотелось бы предоставить им слово на страницах этой газеты. Мне лично чтение этих строк придало дополнительной силы духа, почерпнутой из сокровищницы веры. Ведь у веры есть одна черта: когда мы делимся ею, ее не становится меньше; она, наоборот, растет и преумножается... Теперь я понимаю, что мне передалась вера этих молодых людей. И, на мой взгляд, не мне одному. Прихожане Щучинска тоже многое могли бы добавить на этот счет. Надеюсь, что и читатели испытают нечто подобное. Итак, предоставляю голос польским волонтерам.
Сначала Марыся, которая была инициатором поездки:
«Желание поехать в Казахстан зародилось в моем сердце несколько лет тому назад и постепенно превращалось в мечту. Эта мысль была столь неотступной, что не давала мне покоя. Вспоминая теперь о поездке и подготовке к ней, могу с полной уверенностью сказать, что все это время с помощью множества людей я исполняла "Божий замысел", который по-человечески казался непонятной и даже нереальной авантюрой. Но Господь спланировал все так фантастично, что, складывая одно событие с другим, Он составлял их в одно логичное и связанное целое. Организация и подготовка поездки многому меня научили. Мне кажется, что я лучше узнала себя, научилась побеждать свои слабости и преодолевать границы, которые раньше были для меня непреодолимыми. В итоге я поняла, что нужно мечтать и бороться за мечту до самого конца даже тогда, когда приходится идти против течения и когда все вокруг думают иначе. Господь позаботился обо всем и был со мной всегда: не только в минуты радости и счастья, но и в трудные мгновения, когда мне не раз недоставало сил и решимости. Бог, действительно, призывает и выбирает слабых... Если бы кто-то несколько лет назад рассказал мне о том, что происходит сейчас в моей жизни, я, наверное, не поверила бы ему. В Казахстане я провела исключительное время. Мне стало ясно, что именно любовь, ощущаемая во всех плоскостях жизни, дает чувство самореализации и подлинное счастье. Именно благодаря общению с Богом, с другим человеком и с самим собой мы можем давать и получать самое ценное в жизни. Я счастлива, что смогла встретить столько удивительных людей, ставших для меня образцами и примерами для подражания. Более того, я нашла друзей, без которых не представляю себе теперь своей жизни... Чудеса бывают: достаточно просто открыть глаза!»
Прекрасным заголовком
к приведенному выше свидетельству могли бы стать слова волонтера Мариты, оказавшейся в группе Марыси: «Быть волонтером значит не только отдавать себя: обычно мы получаем больше». Марита также красноречиво описала свои впечатления от пребывания в Казахстане. Она с особой силой подчеркнула значение сознательного труда и служения во благо нашей приходской общины, т.е. самой сути миссионерского волонтерства. Впрочем, читайте сами:
«Отправляясь волонтером в Казахстан, я рассчитывала на незабываемое приключение, и не обманулась. Я настраивалась, прежде всего, на работу, и в первые дни, которые отец настоятель отвел нам для отдыха, страшно скучала. Чувствовала себя, как пятое колесо у телеги, потому что ничего не могла дать другим. Но, когда мы начали что-то делать для прихода, позитив вернулся. Работа доставляла мне радость, наверное, потому что я люблю делать что-то для других и видеть чью-то улыбку. Помощь окружающим приносит чувство некоей самореализации. Возникают связи с теми, кому мы служим, и нам платят добрыми жестами, улыбкой и молитвой. Это бесценно... Наверное, потому что не материально... В заключение признаюсь, что не собиралась в Казахстан. Меня привлекала перспектива миссионерского волонтерства, но только не в Азии. Но у меня был сложный выбор: или в Казахстан, или остаться в Польше. Ответ был очевиден: еду. И сегодня могу только сказать, что не жалею. Чувствую себя счастливой, и уверена на все 100%, что стоило сюда приехать, хотя эта поездка и поглотила все мои сбережения. Теперь я знаю, что хотела бы еще когда-нибудь вернуться в эти края и к тем людям, с которыми здесь познакомилась».
Волонтер не получает за свою работу и служение никой зарплаты. Они не приносят ему никаких доходов, да к тому же он еще и вкладывает собственные средства. Об этом чуть выше говорила Марита. Людям, думающим только о материальной выгоде, волонтерство может показаться чистой глупостью. Но мы соприкасаемся здесь с Божьей логикой, которая обычно противоречит общепринятым схемам мышления. Волонтеры – это, как правило, люди, молодые годами или «душой». Молодость – это актив, потенциал, дар, помогающий воплощать в жизнь то, что Божье, невзирая на риск стать объектом насмешек, быть непонятым мирскими и модными.
Еще до того, как Кшыштоф получил приглашение поехать волонтером на миссию в Казахстан, с ним произошел один знаменательный случай. Вот что он сам рассказывает о произошедшем за два месяца до отъезда:
«В октябре 2012 г. мой друг Томек принес мне две велосипедистские футболки: одна – польской дружины, а другая – казахстанской команды "Астана". Мне предстояло выбрать одну из них, и я взял вторую. Прошло месяца два, и как-то раз Марыся в кругу общих знакомых вдруг спросила: "Кто едет в Казахстан?!" Тогда вызвались пару человек, но меня среди них не было. Уже не помню как, но со временем я стал сопоставлять эти два факта и подумал, что это мог быть знак».
Теперь я понимаю, почему Кшыштоф так часто надевал эту футболку. Впрочем, не она стала для него главной причиной, но об этом он сам рассказывает далее в своем свидетельстве:
«Самыми важными для меня были встречи с новыми людьми – и с местными поляками, и с другими казахстанцами, а также возможность лучше узнать моих спутниц. Многие из тех, с кем я познакомился, стали для меня примером веры и общинной жизни. Священники и монахини, которые полностью посвятили себя Богу, показали мне, что это может давать полноту радости. Мужчина с хорошим положением и доходами, который ищет чего-то большего и решает принять крещение, еще более утвердил меня в моей уверенности в том, что самое важное в этом мире. Больная и прикованная к кровати женщина, с достоинством сносившая страдания, своей силой и мужеством заставила меня стыдиться. Не меньшее впечатление произвела на меня молодежь, которая выбрала Церковь, когда мир предлагает столько путей приятней и легче. Невозможно рассказать о каждом из этих людей, но в моей памяти они навсегда заняли почетное место. Как прекрасно было вместе садиться за стол, ежедневно участвовать в Евхаристии и иметь неограниченный доступ к поклонению Святым Дарам: буквально достаточно было сойти вниз в часовню, чтобы один на один встретиться с Богом. Просто невероятно, если подумать!»
Прекрасным итогом этого времени и предложенных размышлений могут стать слова бл. Иоанна Павла II из послания к Миссионерскому воскресенью, которое мы уже цитировали выше:

«Да, Церкви сегодня нужны миряне, зрелые люди, ученики и свидетели Христа, которые будут строить христианские общины и преображать мир в духе евангельских ценностей. Хочу поблагодарить всех мирян, уже включившихся
в миссионерскую деятельность Церкви, и призвать их к упорству в том труде, который они выполняют».

Мария, Марита и Кшыштоф присоединились к большому числу мирян-волонтеров, работавших в нашем приходе. Стоит хотя бы назвать их имена: Иза, Лукаш, Йонаш, архитектор Эльжбета, Матеуш, семьи из Домашней Церкви, мой отец Рышард... Оставляю здесь место для волонтеров, трудившихся в других приходах. Их число умножают и местные прихожане, которые часто бесплатно выполняют различные задачи, необходимые нашим общинам. Это бухгалтеры, чиновники, домохозяйки, строители и др. Надеюсь, что все, кто бескорыстно трудится во благо нашей Церкви, переживают то же, что Мария, Марита и Кшыштоф.
В заключение мне хотелось бы мысленно вернуться к трудному периоду истории Церкви в Казахстане, когда здесь не было священников и монахинь. Вера сохранилась благодаря служению мирян, которые превращали свои дома в храмы Божьи, совершали крещения, проводили молитвы... Жизнь нашей Церкви долгое время поддерживалась жертвами простых верующих, которые прекрасно справились с этой задачей, часто рискуя даже собственной жизнью. Остается лишь пожелать нашим прихожанам, чтобы этот дух ответственности и служения жил в сознании членов наших нынешних общин: в приходских советах, в каждом человеке...

О. Рафал Лар

6 октября 2013 г. в кафедральном соборе Карагандинской епархии, посвященном Деве Марии Фатимской – Матери всех народов, на торжественной воскресной Мессе был совершен обряд принятия в кандидаты в священный сан выпускника Межъепархиальной высшей духовной семинарии Марии - Матери Церкви Юрия Любянца.
Обряд принятия в кандидаты совершается после подтверждения того, что намерение соискателя священного сана в достаточной степени созрело и подкреплено необходимыми способностями. Оно должно быть публично выражено соискателем и публично же принято епископом или его делегатом.
Именно таковое намерение и волеизъявление Юрия Любянца принял пред лицом народа Божьего во время торжественной св. Мессы епископ Карагандинской епархии о. Януш Калета.
Хотелось бы от лица всей семинарии, работающих в ней воспитателей и его собратьев, для которых доброе свидетельство его веры и готовность бескорыстного служения в любви своим ближним - не пустой звук, поздравить его со столь важным и значимым шагом.

В лице епископа Януша Калеты Церковь с радостью приняла благое намерение нашего брата и препоручила его Богу, дабы Он, начавший в нем благое дело, Сам да совершил Его.
Глубоко переживая эту радость, мы просим молиться о Юрии, чтобы он стал хорошим святым священником и служил с любовью Богу и Его святой Церкви в ее посланнической миссии в деле спасения всех людей. Очень просим также всех вас, дорогие и возлюбленные в Господе нашем Иисусе Христе братья и сестры, молиться о множестве святых призваний к священству, особенно здесь, на земле нашего родного и любимого Казахстана. Не всегда, к сожалению, можно зримо видеть плоды наших с вами молитв. Ибо, бывает, что один сеет, а другой пожинает. Но очень просим: сейте семена ваших молитв. Ибо только Бог знает, кого и когда призвать, ибо призывает того, кого Сам хочет, и когда хочет. Благодарим вас за ваши духовные и материальные жертвы и искренне заверяем, что вы всегда есть в наших сердцах и в наших молитвах. Обещаем больше трудиться к вящей славе Божьей и ради нашего всеобщего духовного блага.

С любовью и самыми добрыми пожеланиями,
духовная семинария
Карагандлинская Епархия