Среди гонений/9
Священники Казахстана и Средней Азии

43) Гжегорский Владислав (Конгрегация миссионеров Св. Семейства). Родился 10 июня 1901 г. в Вестфалии, в семье польских эмигрантов. Поступил в Конгрегацию миссионеров Св. Семейства, был направлен в новициат в Голландию. После Первой мировой войны приехал в Польшу. В 1928 г. окончил Миссионерский институт в Люблине и был рукоположен. Служил в Виленской епархии, потом стал викарием приходов в Ошмянах и Янове Белостокском, опекал также приход в Спасе, позднее — настоятель приходов в Весолуне и Лопенице Великой под Волковыском, оставался там и во время советской оккупации. В 1939 г. о. Владислав был арестован и приговорен к заключению в лагерь. Отправлен в Карлаг (отделение в с. Урсуй Клу-Арга в Казахстане). В 1942 г. в отличие от многих граждан Польши, не попал под амнистию. Был освобожден и позднее, с июля 1944г. стал капелланом 1 Армии Народного Войска Польского. В 1946 г. викарий прихода в Грылево, потом - администратор прихода в Венглево Гнезненской епархии, с 1947 г. в приходе Врончин, с 1952 г. в Жерниках. С 1 мая 1972 г. ушел на покой. А 19 августа 1977 г. скончался. (ср. Книга памяти. Мартиролог Католической Церкви в СССР, М. 2000, с. 318.)

44) Гласснер Роберт Валентинович. Родился в 1885 г. в с. Гейдельберг Екатеринославской губ. Окончил Саратовскую ДС, в 1908 г. был рукоположен. С 1908 г. служил в приходе в с. Берихтайль под Мариуполем, с 1914 г. в с. Ровное, а с 1918 г. на ст. Урбах, в 1925 г. в с. Деляр Саратовской области. 2 февраля 1930 г. арестован по групповому делу немецкого католического духовенства. Обвинялся в «активной работе по налаживанию связей с контрреволюционной организацией «Фюрзорге» в Германии». Содержался в Ярославской тюрьме. 6 июня 1931 г. приговорен по ст. 58-6, 58-10 и 58-11 УК РСФСР к 3-м годам лагерей. Отправлен в Карлаг, откуда в 1934 г. был освобожден и отправлен в ссылку. Проживал в Самарканде, работал бухгалтером в районном сельпо. 5 июля 1941 г. арестован и обвинен в «антисоветской агитации, направленной против проводимых мероприятий Сов. власти, восхвалении фашистского строя в Германии и одобрении политики Гитлера». 8 августа 1941 г. приговорен по ст. 66, ч. 2 УК УзССР к высшей мере наказания (ПП ОСО при НКВД СССР). 10 сентября 1941 г. расстрелян.

26 июня 1930 г. о. Роберт показал на допросе: «Я как человек, воспитанный в духе учения католической церкви, в возможность построения социализма никогда не верил и не верю. Не верил и не верю так же в возможность более продолжительного существования Сов. власти и всегда рассматривал Сов. власть как переходную форму к управлению страной не к социалистическому обществу, а к строю, где будет господствовать частная собственность. Не могу отрицать тот факт, вытекающий из этого положения, что я все время занимал выжидательную позицию и сделал все от меня зависящее к сохранению старого уклада жизни в деревне, где я служил священником. Крестьянам, обращавшимся ко мне с вопросами о партийной (коммунистической) организации, я советовал воздержаться от вступления в партию, комсомол и т. д., причем подчеркивал то обстоятельство, что вступление в партию равносильно разрыву с религией, партиец — это человек-безбожник, который будет отвечать перед Богом за свой взгляд на религию, и пока он будет находиться здесь на земле, в своем селе в окружении верующих, он будет бойкотироваться церковью <...> В отношении национализации земли сов. правительством я на этот вопрос смотрю так: тот человек, организация или орган, в данном случае Сов. государство, которое ИЗ ПРИНЦИПИАЛЬНЫХ соображений отбирает имущество у отдельных лиц, каковое является частной собственностью этих лиц, совершает, с религиозной точки зрения, такое же преступление, каковое совершается человеком, насильственно отбирающим имущество другого человека ДЛЯ СЕБЯ, т.е. С КОРЫСТНОЙ ЦЕЛЬЮ».

14 августа 1930 г. о. Роберт показал на допросе: «Я не отрицаю, что советовал верующим католикам не посещать избу-читальню, потому что <...> читая эти книги, газеты и журналы, верующий католик совершает большой грех и портится в нравственном отношении. Я откровенно признаюсь, что не был согласен с политикой Сов. власти в отношении запрещения преподавания Закона Божьего в школе. Я считаю, что воспитание ребенка в религиозном духе необходимо для морального и нравственного благосостояния общества <...> Не хочу также скрывать, что мы, католические священники, были против раскулачивания и против ликвидации кулачества как класса и что мы рассматривали кулаков как наших невинно страдающих братьев, а политику Сов. власти в отношении их — как большую несправедливость». (ср. Книга памяти. Мартиролог Католической Церкви в СССР, М. 2000, с. 54-55.)

45) Готра Иван Ильич (Ириней) (греко-католик) (василианин). Родился в 1890 г. в с. Руда Рогатинского района Станиславской области, украинец. Иеромонах (священник-монах – прим. ред.), настоятель с. Подгорцы Одесского деканата. Происходил из рода Гетмана Украины П. Дорошенко. В 1910 г. сложил монашеские обеты в ордене василиан, находился в монастырях в Крехове, Лавре и Краснопуще. В 1915-1917 гг. интернирован русскими войсками. В 1920 г. рукоположен во священники и назначен префектом Духовной семинарии во Львове. В 1921-1930 гг. префект миссионерского института отцов Василиан в Бучаче. В 1930-1934 гг. секретарь и прокуратор Галицкой провинции ЧСВВ. 1934-1939 гг. директор Миссионерского института в Бучаче. В 1939-1941 гг. священник в Залещиках, впоследствии в Волкивцях. В 1941 г. игумен монастыря Благовещения Пречистой Девы Марии в Подгорцах, впоследствии игумен монастыря Воздвижения ЧЖ Креста в Бучаче. От осени 1944 г. проживал нелегально в с. Вербиловцы. В июле 1948 г. был отчислен из Львовского медицинского института. Арестован 25 декабря 1948 г. 10 февраля 1950 г. осужден Особым Совещанием при МГБ СССР по ст. 20-54-1а, 54-11 и 54-10 ч.2 УК УССР (за пособничество антисоветской банде украинских националистов и антисоветскую агитацию) к заключению в ИТЛ сроком на 10 лет. Начало срока 25 декабря 1948 г. Меру наказания отбывал в Особых лагерях на территории Карагандинской области. Сначала в Степном лагере МВД СССР, куда 3 мая 1950 г. прибыл из пересыльной тюрьмы Львова, затем с 8 декабря 1950 г. в Луговом и Песчаном лагерях МВД СССР. 26 апреля 1955 г. по Определению Карагандинского областного суда от 12 февраля 1955 г. из мест заключения освобожден досрочно по болезни. Выбыл в с. Выспа Рогатинского района Станиславской области. В 1958 г. о. Готра Иван Ильич являлся одним из руководителей монахов-василиан проживающих во Львове и области. Кроме этого о. Готра посещал и проводил богослужения в тайном женском монастыре ордена «Служебниц» во Львове, по ул. Мучной, 43. 19 марта 1960 г. выехал в монастырь отцов Василиан в Варшаве, а в 1962 г. - к семье в США, где и умер 24 декабря 1973 г. Реабилитирован 31 декабря 1959 г. П-2483. (ср. Архивная карточка № 19257, в: Архив ЦПСИП Карагандинской области; П. Франко, Репресоване духовенство УГКЦ, (2-е изд. доп.) Львів 2008, с. 195; Патрiарх Йосиф Слiпий у документах радянських органiв державної безпеки. 1939-1987. В двох томах. – Том II. – Київ, «ПП Сергiйчук М.I.» 2012, с. 345-351.)

46) Грабский Рышард (Ричард) Чеслав Павлович (капуцин). Родился в 1910 г. в Нове Място на р. Пилице Рава-Мазовецкого уезда Варшавской губ. В 1929 г. вступил в орден капуцинов. Учился в Коллегиуме св. Фиделиса в Ломже и в Католическом университете в Люблине, в 1936 г. был рукоположен, служил в Ломже. С 1938 г. эконом и профессор Коллегиума св. Фиделиса, позднее — викарий монастыря в Ломже, оставался там во время советской оккупации. В 1940 г. о. Рышард пытался тайно перейти новую границу СССР с Германией, но был схвачен немецкими пограничниками и отправлен обратно на советскую территорию, после чего был арестован советскими пограничниками и отправлен в тюрьму Белостока. В мае 1941 г. вывезен в Котлас Архангельской области, где работал в польском представительстве. 23 августа 1942 г. арестован в Котласе. 2 октября 1943 г. приговорен по ст. 58-6 и 11 УК РСФСР к 15 годам ИТЛ (ПП ОСО при НКВД СССР). Отправлен в Воркутлаг (Коми АССР), позднее переведен в Камышлаг (пос. Междуречье Омской области), а 20 марта 1954 г. вывезен в Степлаг (г. Джезказган Карагандинской области). 22 марта 1955 г. переведен в Краслаг (Красноярский край), откуда 6 сентября 1955 г. отправлен в Дубравлаг (пос. Явас Зубово-Полянского района Мордовской АССР). 22 сентября 1955 г. освобожден из лагеря (согласно Указу ПВС СССР от 22 августа 1955 г.) и репатриирован в Польшу. С 1956 г. настоятель монастыря капуцинов в Серпелицах, с 1970 г. эконом монастыря в Варшаве. В 1985 г. его воспоминания были изданы в Париже. В 1987 г. скончался в Варшаве (точная дата смерти неизвестна). (ср. Книга памяти. Мартиролог Католической Церкви в СССР, М. 2000, с. 320-321.)

Продолжение следует
Евгений Стариков

Колокола

Внутреннее пространство храма свидетельствует о Боге. Оно принадлежит Господу и наполнено Его святым Присутствием. Это дом Божий, огражденный от суетного мира стенами и сводами. Все его пространство обращено вовнутрь, в глубину, и все оно говорит о тайне Бога.
А внешнее пространство: бескрайние равнины, простирающиеся во всех направлениях, долины окруженные горами, а над ними синь небес, воздушное пространство, не имеющее конца и края, – разве оно не связано со святыней?

Конечно, связанно! От Божьего дома до самых небес возвышается башня, которая как будто соединяет его с Богом. А в этой башне, словно на троне, – колокола. Искусно изготовленные из тяжелого металла, они раскачиваются и наполняют все пространство звоном. Волны благозвучия: легкие и мелодичные или глубокие и соразмеренные, растекаются по бескрайним далям и наполняют их вестью о Боге.

Это сообщение издалека, послание о Боге, которое не имеет границ; послание мечты бесконечного наполнения. Колокола зовут «Человека мечты», чье сердце открыто этой безграничной дали.
И действительно, когда мы слышим звон колоколов, то мы ощущаем эту даль! Когда звук из башни растекается вокруг, наше воображение ведет нас вслед за ним – вдаль, в бесконечные голубые просторы небес, до того момента, пока мы не начинаем осознавать, что вся полнота внутри.
Когда из Церкви на холме звон колокола наполняет долину и поднимается к голубой высоте, и в этот момент грудь открывается и чувствует, что она гораздо шире, чем была раньше.
Или, когда звуки колокола слышны в лесу, в сумрачной зеленой тишине, и ты не знаешь откуда именно, далеко-далеко слышен их звон и все пробуждается. Давно забытые вещи всплывают в памяти, и человек просто стоит и слушает и пытается понять: «Что это такое? Что..?».

В этот момент человек чувствует всю бескрайнюю даль. И, кажется, как будто душа растворяется в ней, как будто она качается вместе с колоколом то в одну, то в другую сторону, и словно отвечает на далекий зов бесконечности.

«Мир настолько широк», – говорят колокола. – «Так наполнен мечтой... Бог призывает... и только в Нем есть мир...». О, Господи, моя душа шире, чем этот мир. Ее желания намного больше, чем все долины. А ее мечта о Тебе является более болезненной, чем растворившийся звук колокола в пространстве.
И только Ты, Господи, можешь наполнить ее, только Ты ...

Романо Гвардини
(«Сакраментальные знаки»)

Что такое любовь?

Наша жизнь должна стать актом любви

Для тех, кто не любил, старость является временем одиночества. Самое большое богатство человека было спрятано в землю, и наконец, утратилось окончательно. Никто не вспоминает и никто не приходит. Человек остается один, без любви, и ждет смерти.

Для тех, кто любил, старость – это время пожинать плоды. Семена любви, посеянные давно, созревают после тщательного ухода.

Любящий человек, находясь на закате своей жизни, окружен вниманием и заботой. Хлеб, который раздал, он получает обратно. То, что было подарено с радостью, возвращается в изобилии.

Что такое любовь?

Нет другого слова, которым бы злоупотребляли так часто. Большинство молодых людей, и многие из нас, кто достиг уже такого возраста, что может понять лучше, думают о том, что любовь, – это чувство. Когда это чувство наполняет нас, – мы говорим о влюбленности. Когда оно уходит, – кажется что любовь прошла. Она исчезла. Но за любовь мы часто принимаем слепоту или временное эмоциональное влечение.
Другой источник непонимания заключается в том, что почти все мы иногда путаем нашу потребность с любовью. Когда человек помогает нам удовлетворить какую-либо из наших потребностей, мы склонны сказать ему: «Я тебя люблю». Но классическая формулировка настоящей любви другая: «Я нуждаюсь в тебе, потому что люблю», и она сильно отличается от слов: «Я люблю тебя, потому что ты мне нужен». Мою любовь нельзя получить только потому, что ты можешь заполнить пустоту внутри меня и удовлетворить мои потребности. Моя любовь – является даром, и я добровольно отдаю её тебе.
Я уверен, что настоящая любовь требует искреннего намерения и полной отдачи себя. Перед тем, как я стану кого-то по-настоящему любить, я должен точно решить, что для моего любимого является наилучшим. Моя любовь заключается в том, что я говорю и делаю то, что необходимо объекту моей любви, и, таким образом, становлюсь тем человеком, который ему нужен.
Любовь требует от меня, чтобы я был надежным и нежным, чтобы я мог и противостоять своему любимому, и утешать его. Но сначала, я должен сказать любви – «да». Должен найти решение и приложить усилия. Я должен быть готов ко всему, что от меня будет требовать моя любовь. Но принимая какое-либо решение, необходимо спросить себя: «Что же должен делать тот, кто любит?».
Это действительно возможно осуществить? Конечно, это идеал, и нельзя быть совершенным во всем. Но это единственное видение жизни, которое может принести нам счастье. В каждый момент нашего существования, мы задаемся вопросами, касающимися основных вещей. Эти вопросы вытекают из принципа нашей жизни. Я могу спросить: «Как мне заработать побольше денег?». Или задать себе вопрос: «Какое место комфортнее для меня?». Человек, который решил посвятить свою жизнь любви, никогда не спрашивает о деньгах или развлечениях. Любящий человек не интересуется развлечениями, не нуждается в одобрении других и не стремится к обществу льстецов. Он хочет быть любящим человеческим существом, – и это его жизненный принцип. Единственный вопрос, который волнует его, заключается в том: «Что же должен делать тот, кто любит?». Это и есть любовь. Это путь любви.

Джон Пауэлл
Из: „Štestí začíná uvnitř“,
Продолжение следует.

Духовные ОПАСНОСТИ

РЕИНКАРНАЦИЯ

Человечество в течение всех тысячелетий своей истории пыталось найти ответ на вопросы, связанные с истиной о неизбежной смерти. Его искала каждая религия, все философские школы, а затем и различные научные дисциплины о природе и человеке. Едва мы соглашаемся с гипотезой о вечности человеческого существования, появляются две возможные концепции вечности: вечность как возвращение и вечность как цель.

Вечность, понимаемая как вечное возвращение к одному, связана с утверждением, будто вся жизнь бесконечно вращается по кругу, о чем свидетельствует природа своим цикличным процессом становления и исчезновения. В этом убеждает и древний миф о вечном возвращении, возрожденный в современности философом Ф. Ницше.
Все великие религии сегодня говорят о какой-то конечной цели человека. Можно говорить о двух альтернативных концепциях достижения этой цели: человек приходит к ней после множества земных существований или же после одной жизни на земле. Понимание пути к достижению определенной желанной «точки» вечного человеческого существования различает великие религии мира:
— иудео-христианская и исламская традиции зиждутся на убеждении, что человеческой предназначение неотвратимо решается в земной жизни;
— религии и мировоззрения индийского происхождения (индуизм, буддизм) утверждают, что для очищения, облагораживания, освобождения и усовершенствования человек должен пройти путь множества земных существований (Г. Кюнг, «Жизнь вечная»).

1. Понятие реинкарнации
Именно в этом контексте появляется понятие реинкарнации (от лат: «re-» — «заново» и «incarnatio» — «воплощение»), т.е. представление о том, что душа после смерти тела, с которым она была связана, возрождается в другом теле. Причем череда воплощений, через которую проходит душа, должна служить ее совершенствованию и очищению.
Термин «реинкарнация» используется как наименование концепции, согласно которой человеческая душа может воплощаться только в другие человеческие тела. В свою очередь, концепции «метемпсихоза» (греч. «переселение душ») и «переселения» допускают возможность воплощения души как в тело человека, так и животных и растений. Впрочем, это важное различие не всегда бывает четким, и потому эти понятия часто употребляются как взаимозаменяемые.

Наибольшую роль в пропаганде идей реинкарнации сыграли гностики и манихеи, перенявшие некоторые теории из Индии и Египта, которые, по мнению многих ученых, не были оригинальными. Отцы Церкви полемизировали с гнозой и манихейством, а также с теорией реинкарнации, которая всегда лежала в основе гностицизма, неогностицизма, Каббалы, спиритизма, теософии, антропософии и New Age. Таким образом, теория реинкарнации сегодня присутствует не только в индуизме и буддизме.
В современном неогностицизме и New Age древняя концепция реинкарнации, изменила свой смысл. Это уже не наказание за грехи и нравственные недостатки, а позитивная и необходимая форма духовного развития, в ходе которого человек через множество воплощений эволюционирует к божественности. В России и Казахстане эта форма встречается в теософии Блаватской, антропософии Штайнера, агни-йоге (рериховцы), у Сергея Лазарева (Диагностика Кармы), в секте Белое братство и в секте Виссариона. Ее же мы видим и в саентологии, которая также действует в Казахстане.

2. Богословская оценка теории реинкарнации
Католическая вера с первых веков христианства говорила однозначное «нет» теории реинкарнации. Ее уже много веков назад критиковали христианские философы и богословы. Св. Иустин (+ 167 г.) изучал эту теорию в изложении пифагорейцев и платоников и критические результаты своих исследований поместил в знаменитом «Диалоге с иудеем Трифоном». Св. Ириней (+ ок. 202 г.), епископ Лионский, выразил то же отношение к реинкарнации в своем труде «Adversus haereses» («Разоблачение и опровержение ложного знания»).
Св. Григорий Нисский (+ 394 г.) говорит, что «сказка» о реинкарнации — это идея, оскорбляющая весь род человеческой, поскольку попирает его достоинство (Григорий Нисский, «De hominis opificio», гл. XXVIII, в: PG 44, 232; тот же, «De anima et resurrectione», в: PG 46, 108). Св. Кирилл Александрийский (+ 444 г.) характеризует теорию переселения душ кратким заявлением: «это нелепость» (Кирилл, «In Joannes evangelium», кн. I, 17, в: PG 73, 142; кн. I, 23: PG 73, 144).

Св. Августин (+ 430 г.), полемизируя с теми, кто искал в Библии свидетельства реинкарнации, утверждал, что только «еретическое извращение» («haeretica perversitas») может толковать слова, в которых Св. Писание приписывает св. Иоанну Крестителю «духа» и «силу Илии» в смысле реинкарнации. (Аврелий Августин, «In heptateuchum», кн. IV, к. 18, в: PL 34, 725). Для Климента Александрийского (+ ок 212 г.) идея реинкарнации — это иллюзия, потому что не зиждется ни на данных нашего сознания, ни на католической вере. Ее исповедуют еретики Василид и Маркион, основатели гностической секты. Свое заблуждение они выводят из неправильно понятых слов Св. Писания, в которых говорится о каре Божьей за грехи до третьего и четвертого поколения (Климент Александрийский, «Строматы», кн. IV, к. 12, в: PG 8, 1284 и далее; ср.. В. Гозаковски, «Климент Александрийский о семидесяти неделях Даниила», Познань, 1912 г.).

На Западе св. Фома Аквинский вслед за Аристотелем также критиковал теорию реинкарнации (в изложении Платона), основанную на представлении о человеке как о соединении души (форма) и тела (материя). Он подчеркивал, что соединение души с телом не случайно, как утверждали платоники, а сущностно. Поэтому человека нельзя понимать как тело, в котором пребывает душа, являющаяся независимым бытием, потому что душа предназначена для конкретного тела в качестве его формы.

Любое иное представление противно христианскому персонализму, так как человеческая личность — это единство. Таким образом, все отцы Церкви, как и позднейшие соборы, выступали против исповедуемого пифагорейцами и платониками учения о реинкарнации. Ее осуждение приобретает абсолютный характер, не допускающий никаких исключений или оговорок, что бы там ни говорили противники Церкви.

С богословской точки зрения теория реинкарнации противоречит:

1) тому факту, что каждый человек должен однажды умереть и подвергнуться суду, как и Христос был однажды принесен в жертву (Евр 9, 24-28);
2) догмату о воскресении, гласящему, что в том же теле, которое мы теперь носим (а не в сотнях различных тел), мы и восстанем!
3) также учению Церкви о неповторимости некоторых таинств в силу «несмываемой печати», которую они оставляют на душе, такие как, например, крещение, миропомазание, священство;
4) наконец, католическому учению о чистилище (пусть даже теорию реинкарнации и пытаются подогнать под эту доктрину), поскольку души, находящиеся в чистилище, с одной стороны уже удостоились вечного спасения, но, с другой, не могут накапливать заслуги или увеличивать степень любви Божьей (П. Сивек, SI).
Резюмируя, мы должны констатировать, что между «верой Христовой» и реинкарнацией в любой ее интерпретации пролегает непреодолимая пропасть. Это два мировоззрения пересекающихся сегодня путей религии и духовности, которые, однако, радикально расходятся друг с другом. «После смерти нет перевоплощения», - напоминает нам ККЦ в 1013.

О. Александр Посацки,
доктор богословских наук,
кандидат философских наук