Исламский мистицизм (суфизм) как возможность межрелигиозного диалога

• 
• 

Подробности

Категория: Газета "Кредо" №4(284)'19

Опубликовано 08.04.2019 09:14

Просмотров: 867

Исламский мистицизм  (суфизм) как возможность межрелигиозного диалога

 

 

Суфизм или тасаввуф (араб. التصوف‎) – мистическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одновременно одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями.

 

Последователи суфизма выдвинули из своих рядов величайших мыслителей, философов, поэтов, которые оставили после себя ценнейшую литературу на арабском, персидском, турецком и других языках, являющуюся важным культурным наследием мусульманского Востока, в том числе и Казахстана.

 

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу.

 

Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера, покорность (ислям), терпение (сабр), довольство (рида), упование (тавакуль), и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

 

Начало суфизму (тасаввуф) как влиятельному направлению внутри ислама положили одиночки из верующих, основным элементом веры которых была идея аскетического служения Богу. Основным объектом суфийского учения является человек, его отношение к Богу и пути познания Бога. Деятельность и стремление человека, по учению суфизма, коротко сводятся к следующему: человек от Бога, человек с Богом, человек для Бога, человек к Богу.

 

Религиозное рвение выражалось в посвящении себя Богу, в любви к Богу, которая потом переросла в стремление слиться с этим Богом в экстатическом состоянии, раствориться в Боге.

 

Для обоснования акта мистического постижения божественной сущности возникла потребность в философской теории и духовной практике. Здесь мы находим много сходства с христианской мистикой. Кроме того, как сказалпроф. А.Д. Кныш, известный специалист по исламской мистике: суфизм может многому научить как мусульман, так и немусульман.

 

 

 

Этимология термина

«суфизм»

 

Традиционные мусульманские авторы прослеживают происхождение термина «суфизм» (на арабском «ат-тасаввуф») от корня «быть чистым, непорочным». Однако среди современных исламоведов господствует точка зрения, что «ат-тасаввуф» происходит от арабского «суф» (шерсть), потому что власяница, грубая шерстяная одежда считалась обычным атрибутом мусульманского аскета.

 

Суфизм начал формироваться во второй половине VIII в.
В это время термины «ат-тасаввуф» и «ас-суфи» еще не использовались. Обычно говорили зухд (от «захада» – воздержание, отказ) или захид (аскет), или абид (подвижник).

 

Слово тасаввуф (суфизм) в Коране и сунне не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммедом и нашли отражение в хадисах. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли еще во времена пророка Мухаммеда.

 

Для суфиев пророк Мухаммед является посланником Аллаха, который на своем примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммед вел аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть, он проводил большую часть своего времени в молитвах и постах и был образцом наилучших моральных качеств (усватун хасана).

 

 

 

Аскетизм суфиев и его

формы

 

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафиль). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле Божьей (таваккул) и т. д.

 

Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворены своей земной долей (ради) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр). Для них Сам Иисус тоже был великим аскетом, и они Его за это очень почитали.

 

На начальном этапе суфийского движения превалировали именно настроения аскетизма; разработка учения об особом пути к Богу и философское обоснование его появились позже. Критика стяжательства сопровождалась проповедью отказа от всех мирских удовольствий, ухода от мирских дел, погружением в религиозное служение, религиозное рвение. Суфийский поэт Джами (умер в 1492 г.),
выражая присущие суфизму идеи аскетизма, писал: «Суфий тот, кто избавился от собственного «Я». Связанный с бытием, чист от бытия, рожденный миром, свободен от мира», «отражен в нём блеск Единственного сущего». Основная установка суфия – «оторвать (от жизни) и привязать (к Богу)».

 

 

 

Борьба против эгоизма и эгоцентризма

 

Как писала проф. Наталья Жиртуева, суфии были убеждены, что основным препятствием на пути духовного самосовершенствования является «Я», Эго человека. Оно получило в суфизме название нафс, то есть самость, Эго, низменное, плотское «Я», инстинктивно-животная душа. Нафс считается ядром эгоцентрического сознания. Можно добавить: также морального эгоизма и греха, в христианском значении этого слова.

 

Ахмад б. Абдаррахман ар-Рутби сначала перечисляет моральные качества самого низшего «Я» (ан-нафс ал-аммара): необразованность, скупость, алчность, гордыня, злоба, похоть, зависть, беспечность, дурной характер, вмешательство в чужие дела и другие подобные качества наряду с ненавистью, глумлением над людьми, нанесением им оскорблений действием или словом и прочими недостойными поступками. Далее он называет вторую группу качеств «Я», также требующих порицания (ан-нафс ал-лаввама): склонность к осуждению других, к вымыслу, тщеславию, неуживчивость, скрытое лицемерие, любовь к славе и власти. Это описание ярко напоминает христианское испытание совести!

 

Согласно суфийскому учению, содержанием нафса являются привычки мышления и чувствования, которые человек приобретает на протяжении всей своей жизни. Они определяют его реакции, и человек становится рабом, который находится в ловушке своей обусловленности. Люди спят, но не ведают об этом.

 

Для того чтобы преодолеть рабство от привычек, суфии советовали постоянно наблюдать за работой нафса и сдерживать его необузданные стремления и порывы. Как гласит суфийская пословица: «нафс подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием, – это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически – это богослужение».

 

По мнению Ал-Нуриддина, «совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Поэтому настоящий суфий должен быть опьяненным внутри, и трезвым – снаружи.

 

 

 

Страх Божий и безусловное

доверие Богу

 

Суфии учили, что, даже «достигнув и высших степеней на пути совершенства, необходимо держать сердце в страхе». При этом должно сохраняться равновесие между страхом и надеждой на Бога. Любовь, страх и упование на Бога формируют безусловное доверие (таваккул), которое означает, что человек полностью отдает Абсолюту все свои заботы и страхи. Квинтэссенцией суфийской мудрости можно считать высказывание суфия Хасана ал-Басри: «Если Бог с тобой, чего ты боишься, а если не с тобой, на что ты можешь надеяться?».

 

При этом смирение перед волей Господа (рида) – это не просто слепая покорность, а радостное согласие с Богом. В сердце суфия всегда живет благодарность, к которой призывал христиан и св. Павел.

 

Особую роль в духовной практике суфизма играет молитва (зикр) как «практика поминания Бога». Было бы ошибкой называть зикр суфийской медитацией. Медитация действительно существует в суфизме в форме мыслей (фикр) и размышлений (тафкир) о Боге и творении, однако она играет совсем незначительную роль. По мнению аль-Газали, медитация – это, прежде всего, акт интеллектуальный. Мистик говорил о том, что «…дар учения состоит в преодолении аппетитов плоти и избавления от предрасположенности к дурному и от низких качеств так, чтобы сердце было очищено от всего, кроме Бога. Средством же к очищению является «зикр Аллах», память о Боге и концентрация на нём всех своих мыслей»
(Н. Жиртуева).

 

 

 

Мистический путь к Богу

 

Мусульманская молитва и паломничество в Мекку в практической жизни крайних суфиев устраняются. Молитвы ислама вытесняются мистическими радениями (зикрами). Крайние суфии пытаются отделить шариат от «хакикат» (истины). Конечная цель суфия – это не шариат, а Бог-истина, и суфии должны стремиться к присоединению и слиянию с Богом. На первом плане стоит духовный опыт, и это открывает реальную возможность межрелигиозного диалога.

 

Согласно учению суфизма, мистический путь состоит из трех основных этапов: шариат, тарикат и хакихат. Шариат рассматривается как необходимость соблюдения всех законов, правил и установок ислама. Тарикат – это сам «Путь к Богу» или суфийская психопрактика. Хакихат – это результат мистической практики, ее плод, который представляет собой достижение цели и познание истины. Находясь на этапе достижения истины, суфий проходит еще две стадии – любовь и познание. Когда суфия охватывает Божественная любовь, он наблюдает красоту истины своим сердцем – «глазом сердца». Здесь суфии развивают мистику сердца и антропологию сердца, которая тоже может вести к диалогу с христианством, о чём мы уже не раз говорили (см. КРЕДО 2019/1).

 

Суфийские авторы объясняют, что это состояние ощущения непосредственного присутствия Бога в своей жизни, наблюдающего за действиями и мыслью. Иногда понятие «хакихат» суфии заменяют понятием «марифат» (Н. Жиртуева).

 

 

 

Мистика любви

 

Как пишет дальше проф. Н. Жиртуева, общей чертой суфийской и католической любовной мистики является уверенность, что любовь неразрывно связана со страданиями. Однако, несмотря на все страдания, которые переживает влюбленная душа, ее любовь остается неизменной. По выражению Му’аз ар-Рази, «подлинная любовь не уменьшается из-за жестокости Возлюбленного и не увеличивается из-за Его милости, всегда оставаясь одной и той же».

 

Признаком совершенной любви является окончательное уничтожение Эго. Человеческое и божественное отныне являются единым целым. Сари ас-Сакати говорил: «Любовь между двумя несовершенна, пока один, говоря о другом, употребляет „Я”».

 

В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчетливый мистический оттенок.

 

Отличием суфизма является восприятие Абсолюта как Женственности, в то время как в других мистических традициях Бог воплощает мужское начало, а душа влюбленного мистика – женское. При этом суфийская мистика никогда не допускает эротического отношения к Богу. Она всегда окрашена духом влюбленности, но в ней никогда не идет речь о браке, как, например, в христианской «мистике невест». Здесь никогда не используются понятия «жених» и «невеста» (Н. Жиртуева).

 

Католическая Мариология и православная Софиология могут здесь войти в диалог с этой суфийской теорией.

 

 

 

Соединение с Богом

и преображение человека

 

Суфизм утверждает, что «соединение» с Богом (таухид) способствует преображению человеческой личности. Происходит не субстанциальное отождествление с Богом, а единение с Ним «в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует о Себе Самом в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире».

 

О преображении на мистическом пути (исп. transformation) прекрасно сказал и св. Иоанн Креста, а в Восточной Церкви говорится об обожении (гр. theosis).

 

Доктрина суфизма учит, что происходит не метафизическое, а моральное преображение, когда человек проникается качествами Бога. По выражению ал-Джунайда, «эта любовь означает, что качества Возлюбленного становятся на место твоих». Дарани считает, что этими качествами являются щедрость, добросердечность, знание, мудрость, доброта, милосердие и миролюбие. Суфия отличает стремление преобразить всё общество.

 

«Доктрина любви» способствовала формированию интеграционной мистической традиции. Методами мистической практики суфизма являются любовь-доверие к Абсолюту (зикр, таваккул), созерцание Абсолюта (фикр), дисциплинарный аскетизм (халва), психосоматические упражнения (сама). В результате мистической практики достигается преображение личности, которая наделяется моральными качествами Абсолюта-Бога
(Н. Жиртуева).

 

 

 

Заключение

 

Папа Франциск на встрече с епископами Казахстана призвал их к диалогу с Исламом. Диалог не означает релятивизма и конформизма, но происходит от уважения к человеку, а сам межрелигиозный диалог – это уже духовный опыт, который требует духовной и интеллектуальной зрелости. Остальное – в руках Бога.

 

о. Александр Посацкий

 

 

Важнейшие источники:

 

Жиртуева Наталья Сергеевна, Мусульманский суфизм в контексте компаративного анализа философско-религиозных традиций мира.

 

Муртузова Заира Магомедовна, Методы постижения истины в суфизме.

 

Кныш Александр Дмитриевич, Мусульманский мистицизм.











.