Преувеличения и недопонимание могут вкрасться в любое занятие, в том числе и в пост. Но это не должно нас отпугивать от разумного и осмысленного поста.
Мы должны следовать церковной традиции, спрашивая себя, как воплощать ее в сегодняшние реалии. В первую очередь, нам нужно сосредоточиться на правильном сорокадневном посте. Нельзя сводить его только к тому, что в этот период мы будем собирать деньги на добрые цели и меньше смотреть телевизор. Постное время подразумевает настоящий пост – и телом, и душой. Конечно, ему должно сопутствовать духовное обращение, однако обращение не только головой и волей, но и телом. Древняя Церковь в эти дни полностью отказывалась от мяса и вина. И нам сегодня это было бы полезно. Долго время без мяса освободило бы наше тело от множества вредных веществ. А весна – самое подходящее время для того, чтобы избавиться от жировых запасов. Вряд мы сможем в течение всех сорока дней кушать только после трех часов дня. Но, по крайней мере, по пятницам пост должен быть полным. Если для кого-то это слишком тяжело, он может хотя бы утром съесть только легкий завтрак или немного фруктов. Кто-то легко ограничится чаем или фруктовым соком, а другому нужно что-нибудь посытнее, а то иначе у него будет болеть голова. Каждый должен попробовать, что ему больше подходит. Единственное, нельзя сразу идти на поводу у отговорки, что, дескать, работающий должен плотно поесть. Можно хорошо работать и много сделать, даже если два-три дня попоститься.

Более интенсивного переживания заслуживает и Страстная неделя как подготовка к Пасхе. Если кто-то может себе позволить, то пусть постится все эти дни. Но было бы хорошо делать это вместе с другими, потому что поститься одному в обычном окружении очень тяжело. Совместный пост должен сопровождаться, как в ранней Церкви, совместной молитвой. Вся община могла бы ежедневно собираться в определенное время, чтобы вместе молиться. Тогда пост перестанет быть борьбой, которую человеку приходится вести с самим собой. Пост дополняет молитву и открывает общину на Бога. А тот, кому недельный пост не по силам, пусть постится хотя бы в Великий четверг, Страстную пятницу и Святую субботу. Эти дни настолько наполнены литургией, что в них не трудно соблюдать пост, который поможет нам глубже переживать богослужения и всецело погрузиться в тайну нашего искупления в страданиях Христа и воскресении.

Как мы по традиции постимся перед Пасхой, так имело бы смыл поститься, и готовясь к другим важным торжествам: Пятидесятнице, Рождеству, священническому рукоположению и иным подобным датам. Но, прежде всего, пост был бы хорошей подготовкой к значимым праздникам поместной Церкви. Он открыл бы верующих Духу Божьему больше, чем море печатных страниц. Он объединил бы христиан сильнее, чем распространение пропагандистских листовок на эту тему. Как последователи пацифистского движения чувствуют себя одним целым благодаря совместной голодовке за мир, так и пост мог бы стать, когда речь идет о серьезных проблемах современности, знамением нашей веры в то, что у этого мира еще есть надежда, потому что как христиане мы верим, что у Бога есть решения, и Он исполнит Свои обетования, касающиеся всего человечества. Совместный пост помог бы нам преодолеть множество пропастей: между вероисповеданиями, между враждующими политическими течениями. Постящаяся Церковь уже не была бы похожа на учительницу с поднятым вверх указательным пальцем, которая все уже знает, а напоминала бы путницу, которая чувствует солидарность со всеми людьми доброй воли и вместе с ними ищет то, что хорошо для нас и чего хочет Бог.
В посте общество признает собственную беспомощность в решении своих проблем. Пост освободит нас от всех влияний, которым мы подсознательно поддаемся, и от всех шкур, которыми мы прикрываем свое ядро, от всех обломков, под которыми мы уже едва дышим.

Решившись на пост, человек сталкивается с несколькими трудностями – видит собственные границы. Мы понимаем, что не можем сделать то, за что взялись, и чувствуем разочарование... Пост не должен превращаться в догму, которую ни в коем случае нельзя преступить. Это скорее тренировка, на которой я учусь быть свободным, тест на умение отнимать и прибавлять... К посту нужно приступать со свободой духа. Проверяю себя, изучаю, потихоньку передвигаю межу. Не нужно злиться на себя. От зависимостей можно освободиться только постепенно, и то лишь при условии, что я внутренне смирюсь с ними и приму их. Изменить можно лишь то, что мы приняли.
И ни в коем случае речь не идет о внешнем успехе. Самое главное всегда – делает ли пост человека чутче, добрее и милосерднее. Не следует пренебрегать своими основными потребностями: пост должен научить меня, как лучше и добрее на них отвечать. Нельзя быть зависимым от пищи и пития, но нужно есть и пить с большим почтением. Нельзя жрать, но нельзя и «терпеть» пищу...

Еще одна проблема, с которой мы сталкиваемся в посте – это мысли: злоба, дурное настроение, раздражительность, уныние... Как же с ними быть? Прежде всего, не следует подавлять их. То, что во мне действительно есть, еще быстрее растет под поверхностью. Я должен смириться с этими мыслями и понять их... Пост – это хороший шанс для самопознания и маленький шаг к гармонии. Пост высвобождает структуры души, озаряет ее глубины и выводит на свет дневной все помыслы, которые иначе остались бы в тени. Но и здесь нужно сохранять меру. Не стоит постом поднимать бурю в своем подсознании, потому что тогда мы окажемся в центре пыльного смерча.
Община поможет нам не отказаться от поста раньше времени, а с другой стороны, будет воодушевлять нас. А еще она может здраво поправлять человека. Пост – не самоцель. Это проверенное временем средство духовной аскезы, которое поможет нам построить правильные отношения с Богом и людьми. В посте мы переживаем свою сущность творений, которые созданы руками Бога и в Нем лишь могут найти свою самореализацию; творений, не довольствующихся даром, а стремящихся к Дарителю, Который и есть цель.
Пост – это вопль нашего тела к Богу, вопль со дна бездны, в которой мы сталкиваемся со своей глубочайшей немощью, ранимостью и неполнотой и отдаем все свое бытие в бездонные объятия Божьи.

Из: Ансельм Грюн, «Пост»

Хабилитированный доктор (научная степень, эквивалентная нашей степени доктора наук) о. Александр Посацки (SJ) – философ, богослов, демонолог, консультант экзорцистов в Польше и за ее пределами, член-эксперт Международной ассоциации экзорцистов, знаток тематики сектантства и духовных угроз... С середины января до конца февраля он гостит в Казахстане. Приехал в монастырь иезуитов в Павлодаре, но нашел время для небольшого путешествия по стране. Мы застали его в Астане...

- Отец профессор, каковы ваши первые впечатления от казахстанской земли?
- Я много путешествую по миру, и каждая новая страна, новая культура – это интересный опыт для меня. Говорить что-то конкретное пока рано, но надеюсь, что моя поездка в Казахстан выльется в какую-нибудь публикацию. Уже в первые две недели в Павлодаре я смог сделать много новых наблюдений, которые вписываются в мои прежние исследования. Меня всегда радуют встречи с людьми, которые, несмотря серьезные жизненные трудности, стараются свои переживания и зачастую страдания отдать Богу. Человек – великая тайна Божья... У каждого своя история, но самое важное, чтобы каждый сознавал, что находится в динамичной ситуации, что идет борьба за его душу, и он должен четко определиться, на какой он стороне.

- Что это значит?
- Казахстан – это многонациональная страна. Очевидно, что здесь сталкиваются и встречаются разные культуры, традиции и обычаи. Многие годы у веры не было шансов укорениться в человеческих сердцах, потому что здесь царил коммунизм и господствовала философия, искажающая истинный образ человека как чада и образа Божьего. В такой атмосфере человек не осознает свое достоинство и силы, теряет свою личность и становится особенно податливым на духовные опасности и манипуляции. Современный мир подсовывает нам удивительное разнообразие обманчивых предложений. На все лады старается заглушить духовный голод человека. Лжепророки проповедуют нам лжеучение.

- Что вы имеете в виду, говоря о лжеучении?
- Это такое учение, которое уводит нас от спасения – нашей важнейшей цели. Иисус Христос пришел в мир именно для того, чтобы спасти нас, и все Его чудеса, исцеления и изгнания бесов совершались именно в контексте спасения. Человек должен подготовиться к принятию этого дара: отречься от зла и творить добро. Любое размазывание границ между добром и злом, притупление чуткости совести и есть лжеучение. Если кто-то говорит нам, что бог – это энергия или какое-то энергетическое поле, которым можно научиться манипулировать, либо обещает нам здоровье и успех с помощью каких-то техник и амулетов, то мы должны знать, что Бог – это Личность, Которую переполняет Любовь и Которая никогда не позволяет манипулировать собой каким бы то ни было образом и желает только того, чтобы мы верили Ему и любили Его. Если какая-то ситуация заставляет нас бояться или чувствовать угрозу, то это ясный признак того, что она не исходит от Отца.

- В чем, по-вашему, состоит наибольшая опасность?
- По Библии, наибольшая опасность – грех против первой заповеди, т.е. идолопоклонство. Это самый частый грех, который влечет за собой страшную разруху в душе и теле. Оно очень опасно, потому что на первых порах незаметно и даже вроде бы полезно и эффективно. Одной из самых вредных форм идолопоклонства является оккультизм, т.е. тайное знание, сопровождающееся поисками тайной силы. Главные виды оккультизма – это магия, спиритизм, колдовство и оккультное целительство. Все они в Св. Писании получают суровую оценку Бога, Который прямо запрещает их, предостерегая, что прибегающий к подобным техникам теряет спасение, поскольку присваивает себе право манипулировать духовными силами для собственной эгоистичной корысти. Злой дух очень часто пользуется демонстрациями своей мощи. Это единственное, что он может. Мнимой эффективностью магических заклинаний он заманивает человека, так что тот попадает в зависимость, которая со временем становится рабством.

- Пример?
- Мы должны принимать во внимание контекст этой страны, в которой глубоко пустили свои корни народная магия и шаманизм – наиболее распространенный в этом регионе вид оккультизма. Хороший пример тому – каменные бабы. Интересно, что подобного рода суеверия мы встречаем по всему миру. Схожие ритуалы, заклятия, практики у людей, которые никак не связаны и никогда не встречались друг с другом. Как будто есть какая-то сила, которая направляет всех по одному пути. Они чувствуют принуждение лечить, а потом принуждение передать свою силу другому – дочери или внучке... и даже более того, не могут спокойно умереть, не передав эту силу. Такое принуждение и насилие, полное страха, не исходит от Бога. Он – Податель свободы, а свобода чтит человека.

- Что еще говорит против этих оккультных практик?
- Еще одним доказательством источника этих практик служит сама структура ритуалов. В их основе лежит профанация, заключающаяся в манипуляции именами Бога, что запрещено второй заповедью десятословия. Повторение (часто трехкратное) искаженных версий известных молитв в качестве заклятий, использование предметов, которые оккультным образом должны «взять на себя» болезнь или несчастье, магическое использование освященной воды, требование крещения с целью довершения профанации и многое другое (и все это вне контекста спасения, обращения и веры) – просто хищение с помощью демона и притязания на силу, которые никогда не останутся без «побочных эффектов». Приходят новые болезни, порабощения и несчастья в собственной либо чужой близкой или дальней семье и все большая зависимость от этих ритуалов, которые, действительно, закрывают душу для благодати и обращения... Все это блокирует настоящие чудеса Божьи...

- И как, по-вашему, можно выйти из такой ситуации?
- Нет такого рецепта, который подействует сразу. Необходимо глубокое изменение сознания. Мой совет – это молитва и евангелизация. Нужно глубже погрузиться в реальность нашей веры и пользоваться тем, что нам дарует Христос в Его святой Церкви. Сами верующие должны быть ярким знаком для своих близких. Очень важна ясная информация. По собственному опыту могу сказать, что люди просто не знают о происхождении таких практик и не отдают себе отчета в том, к каким последствиям они ведут. Мы должны подготовить себя к тому, чтобы сказать им об этом. Следующий шаг – это евангелизация, посредством которой нужно вводить людей в истинную мистерию Церкви, которая является полной противоположностью магической силе, поскольку служит дверью в тайну препоручения и отдачи себя Богу.
Но Бог тоже может являть Свою силу. В Польше и по всему миру служатся св. Мессы за исцеление с возложением рук и молитвой священника над больным, и это может быть еще одним знаком неприятия оккультизма: смиренная молитва Церкви о здоровье и необходимых благодатях, творящая чудеса. Уверен, что подобные практики можно ввести и в Казахстане.

- Что Вы пожелали бы Казахстану?
- Мне верится, что в такой молодой и прекрасной стране все еще возможно. Я видел строящуюся столицу и действительно потрясающие проекты, которые уже реализованы или еще ждут своей очереди. Меня восхищает размах и полет мысли отцов этого дела. Я видел бескрайние степи, прекрасные горы... Но, прежде всего, я видел людей, которые жаждут истины, задают вопросы и, к сожалению, часто получают неверные ответы. Желаю казахстанцам победоносной борьбы за чистое сердце, желаю решительно отречься от зла и избрать добро – такое добро, которое станет для них залогом вечности – счастливой вечности!

Беседовала Катажина Хенсы
Карагандинская епархия

Французский издатель долго сомневался, публиковать ли ему историю, написанную журналисткой Анной-Дофиной Жуиллон. Так он был потрясен не столько историей болезни и смерти трехлетней девочки, сколько шокирующим поведением ее матери – той самой журналистки, которая старалась видеть лучшие стороны происходившего и просто радоваться маленькой Таис. И все же эта борьба материнской любви против отчаяния завоевала сердца французских, а теперь и итальянских читателей. Книга, озаглавленная: «Два маленьких шажка по мокрому песку», стал бестселлером, войдя в десятку лидеров продаж в 2012 г.

А вот эта история вкратце. У Дофины и Луи, очень крепкой супружеской пары, растут четырехлетний сын Гаспар и двухлетняя дочь Таис. В какой-то момент у девочки обнаруживают очень редкое, но смертельное генетическое заболевание, и как раз в тот момент, когда родители ждут вторую дочь, у которой после рождения окажется та же патология. Оба супруга – ревностные католики, живущие в духе молитвы, святости и Евангелия. Они не отчаиваются и превращают свою жизнь в череду бесконечных поездок в больницу, чтобы обеспечить Таис паллиативный уход, который сделал бы менее болезненной ту недолгую жизнь, которая ей осталась. Одновременно они водят на профилактическую терапию и новорожденную Азиль, чтобы воспрепятствовать развитию болезни. Но эту трагическую ситуацию вся семья переживала словно в каком-то чудесном круге, внутри которого все озарялось светом любви.
Таис умерла полтора года спустя, постепенно, одно за другим теряя чувства, но не способность любить. И родители нашли в себе смелость дать жизнь еще одному ребенку. Артур родился настоящим богатырем. Но об этом, как и о судьбе Азиль, которая выжила, хотя и с нарушениями опорно-двигательного аппарата, Анна-Дофин в своей книге умалчивает.
«Эту книгу я писала не для того, чтобы рассказать о трагедии одной семьи, объясняет автор, а для того, чтобы поделиться переживанием, опытом, предложить определенное мировоззрение. Короткий путь Таис, вопреки смертельной болезни, показал мне, что жизнь может быть прекрасной, даже если она тяжела. Мне хотелось рассказать обо всех прекрасных вещах, которые можно сделать из любви».
«Нужно верить, думать о прекрасных мгновениях, которые у нас есть», - пишет Анна-Дофин.

- Во всем видеть хорошее – это врожденная способность, или же ее следует развивать, чтобы вообще сохранить?
- У меня всегда был талант к счастью; я от природы оптимистка, но и этого было бы мало, чтобы достойно пережить такое. Когда мы с мужем узнали о болезни Таис, то решили, что не будем просто терпеливо сносить то, что нас ожидало, а будем жить – жить полноценной жизнью. Мы обещали Таис сделать все, чтобы она была счастливой в оставшееся ей время. И, чтобы исполнить это обещание, нам пришлось научиться мыслить по-другому. Нашим девизом стали слова профессора Бернарда: «Нужно прибавить жизнь к дням, если нельзя прибавить к жизни дни!» А потому мы сосредоточились на самом главном: на самой жизни. Простые повседневные радости, счастье быть вместе. Мы прожили то время без перспектив и планов на будущее, просто идя шаг за шагом вперед. И благодаря Таис мы поняли, что «жизнь может быть краткой, но не может быть маленькой».

- Ваша сила может показаться кому-то сверхчеловеческой, но она рождается верой. Неужели даже такие суровые испытания не могут поколебать ее?
- Я много плакала, но ни разу но не восстала, потому что не задавала вопрос: «почему?» Единственное, о чем я себя спрашивала – что мне делать? Вера озаряла все переживания этого периода, как фонарь, освещающий крутую тропу в горах, по которой мне пришлось карабкаться. Вера в Бога не облегчает и не ослабляет человеческое страдание. Она позволяет видеть происходящее с иной точки зрения и придает новое измерение. Я никогда не думала, что Бог послал мне какое-то бедствие... Наоборот, болезнью дочери Он как бы обещал мне, что будет сопровождать нас, останется с нами, чтобы мы пережили такое горе. И на этом скорбном пути мы постоянно ощущали Его сострадание.

- Вы, конечно же, слышали неодобрительные высказывания или даже суровую критику в свой адрес. Вас обвиняют в том, что вы позволили родиться детям, сильно рискуя при этом обречь их на жизнь в постоянных страдания. Что вы на это ответите?
- Это очень тонкий вопрос. Страдание ребенка – одна из тех реалий, которую труднее всего понять человеку. По словам Достоевского, оно делает мир абсурдным. Но жизнь Таис научила нас иначе смотреть на вещи, потому что перед лицом болезни дети реагируют так, что это обезоруживает взрослых. Наша дочь несла тяжелый крест, но плакала только в периоды кризисов, а в остальное время старалась жить каждым мгновением, ни на что не жалуясь. Это один из самых прекрасных уроков, который она нам преподала. Неспособность лекарств избавить ее от боли заставляла меня чувствовать себя еще беспомощнее, пока мы не поняли, что лекарства – не единственные анальгетики: лучшее болеутоляющее – это сила любви. Никакая мать, когда ее ребенок болен, не ограничится лишь тем, что даст ему таблетки. Она возьмет его на руки и сожмет в своих объятиях. Благодаря Таис этот инстинкт только усилился; чем больше она страдала, тем больше мы утешали ее своей любовью. Поэтому мы никогда не страдали из-за дочери, а вместе с ней – это и есть настоящая любовь, которую нам дано было испытать. И такое счастье доступно всем, потому что зиждется на любви: на том, что получаем и что даем.

Йозеф Колачек

Ниже мы предлагаем вниманию наших читателей стихотворения одного необычного человека – Надежды Казанцевой из Астаны. А необычна она тем, что пишет, держа ручку губами: инвалидность обрекла ее на физические ограничения, но не подрезала крылья души.

Об одной глубоко верующей женщине

Ушла из жизни Тлетецкая Галина... Простая скромная женщина... Но каждый прихожанин церкви Сошествия Святого Духа в с. Зеленый Гай остро чувствует ее отсутствие, помнит ее доброту и любовь. Ведь она была настоящим примером Веры и беззаветного служения Богу. Вся ее жизнь – это добрые дела, забота не только о своих родных, но и о каждом человеке.
Каждый день в любую погоду сельчане видели бабушку Галю по дороге в костел. Маленькая, хрупкая с палочкой в руке, которую называла своей подружкой, шла она на св. Мессу. Ежедневно вела розарий, обращаясь к Богу с просьбами о здоровье и счастье для всех людей: непременно молилась о священниках, больных и инвалидах, о детях и пожилых, о сиротах и обездоленных, о неверующих и о людях, совершивших преступления... Если розарий был посвящен усопшим, то она молилась обо всех умерших: о своих родных и близких, о погибших в войнах и различных катастрофах...

Веру в Бога она пронесла через всю свою жизнь. Как Галина сумела даже в годы безверия сохранить свою душу, ни на йоту не отступая и не предавая Бога? Конечно же, нужно отдать должное ее родителям, которые жили по христианским законам и прививали своим детям любовь к Богу и верность Ему.
Жизнь семьи Галины была трудной. В 1936 г. они были депортированы из Хмельницкой области в Казахстан. Семеро детей и трудолюбивые родители жили дружно. Икону никогда не снимали со стенки, молились тайно от властей, священника встречали тоже тайно у кого-нибудь дома. Галина выросла такой же работящей, доброй и, главное, верующей. О том, как трудно жилось на новом месте, Галина вспоминала со слезами на глазах. Она все помнила, ведь ей было 8 лет.
До 1957 г. семья прожила в Казахстане в селе Южное, но потом, получив разрешение, уехала в Украину. Здесь Галина вышла замуж. Муж Станислав – умелец на все руки: хороший механизатор, печник, столяр; Галя – мастерица: и сошьет, и приготовит вкусно, и дома чистота. У них родились 3 дочки и сын. Церкви в их селе не было, но по воскресеньям пешком ходили в Каменец-Подольский, а это 12 километров в один конец.

Через 10 лет Галина с супругом и детьми вернулась в Казахстан, потому что все родные братья и сестры остались в Южном, а без них было очень тоскливо даже в родных краях. С мужем жили дружно, по очереди ходили в кино, доверяли друг другу, а он называл ее ласково «Романовной». Мечтали, выйдя на пенсию, воспитывать внуков, которых Станислав часто возил на мотоцикле. Но в 58 лет он умер, и Галина осталась одна. Хорошо, что дети уже повзрослели и никогда не забывали ее.
В Южном не было храма, поэтому приезжающий священник проводил св. Мессу и таинства в доме Галины. Люди тянулись к ней, видели в ней отзывчивого и доброго человека, который знает все традиции Католической Церкви.

Когда построили Костел, то Галина стала активной прихожанкой (как ее называли люди - «пшеводничкой»): занималась с детьми, много помогала монахиням и священникам, которые добрым словом вспоминают эту заботливую женщину: она знала, как трудно им на чужбине, и всячески поддерживала их.
Работала Галина в животноводстве, и всегда была очень ответственна, за что получала большое количество наград, но в ряды КПСС так и не вступила. Дочери Софья и Юзефа вспоминают, что их мама была очень веселой затейницей, шила маскарадные костюмы, участвовала в различных увеселительных мероприятиях с переодеваниями, играми, но за всю жизнь не выпила и ложки спиртного. Не помнят они и того, чтобы мама с кем-то ругалась. И им всегда говорила, что каждый человек хорош по-своему, каждого любит Бог, только к человеку нужно быть внимательным. В семье всегда соблюдались традиции Церкви: ежедневные молитвы утром и вечером, перед едой и после. Внуки любили гостить у бабушки –она не только их угощала всякими вкусностями, но и рассказывала притчи из Евангелия. Для Галины очень было важно, чтобы все дети и внуки были крещены и венчаны. Так оно и есть. Не богатство, не серебро и золото оставила в наследство Галина; главное ее наследство – это Вера в Бога.
Вся жизнь Галины была посвящена Богу. Не раз она совершала паломничество в с. Озерное, строго соблюдала пост, спешила помочь нуждающимся. Несколько лет назад бабушка тяжело заболела, и ее положили в больницу на операцию. И она рассказывала мне, как перед операцией долго молилась. Доктор терпеливо и с уважением ждал, когда она закончит, чтобы ввести наркоз. Прочитав молитвы об успешном исходе операции, о докторе, который будет ее оперировать, она сказала: «Теперь можно». Операция прошла успешно. Доктор потом ей признался, что и сам не надеялся на положительный результат, поблагодарил ее за стойкость и крепкую веру в Бога. Соседка по больничной койке, услышав их разговор, попросила ее помолиться и о ней во время операции. Галина сама еще слабая, во время всей операции стояла у операционной и молилась об этой женщине. Все обошлось хорошо. Медицинский персонал был просто влюблен в эту тихую, ласковую бабушку. И кто знает? Возможно, кто-то и обратил свое сердце к Богу и Его величию?!

Последние годы жизни Галина жила в с. Зеленый Гай. Ее радовало то, что здесь есть замечательный костел, где она не пропускала ни одной Мессы. В молитвах она обращалась к Богу, исповедовалась, общалась с верующими.
С годами все труднее было ходить в храм, и многие ей советовали ей отказаться от этого: «священник ведь посещает больных». Но бабушка Галя твердо отвечала: «Пока ноги движутся – буду ходить!» Когда ей трудно было уже даже вставать с постели, она просила дочерей читать Евангелие, молилась розарием, литаниями и венчиками, которые знала наизусть.
Нет теперь среди нас этого светлого человека... Но каждый знавший ее восхищается ее твердой убежденностью в том, что Бог любит каждого, кто к Нему стремится, кто хочет быть ближе к Нему. Как, должно быть, были счастливы дети и внуки, имеющие такую маму и бабушку! И как горька утрата! Но утешает то, что бабушка Галя прожила очень содержательную, наполненную верой в Бога жизнь, которая может стать примером для каждого из нас.
Хочу обратиться ко всем, кто читает эти строки: помолитесь о бабушке Галине Тлетецкой, как она молилась о каждом из нас.
Дай, Господи, царствие небесное Галине!

Хадеева В.,
прихожанка с. Зеленый Гай.

Покровители: Европы

В сонме почитаемых Церковью святых есть не мало братьев, среди которых мы могли бы выделить патриархов Моисея и Аарона, апостолов Петра и Андрея, мучеников Косьму и Дамиана, первомученников Руси Бориса и Глеба, св. Ганнибала Марию и раба Божьего Франциска Марию Французского, св. Павла от Креста и досточтимого Иоанна Баттиста Данеи, блаженных Иоанна Марию и Луиджи Боккардо, досточтимых Антония и Марка Каванис, рабов Божьих Флавия и Гедеона Корра. Папа Иоанн Павел II своим апостольским посланием «Egregiae virtutis» от 31 декабря 1980 г. пожелал провозгласить покровителями Европы вместе со св. Бенедиктом и двух братьев Кирилла и Мефодия, проповедовавших благую весть славянским народам, т.е. на востоке Старого света. А ведь речь идет о святых, которых никогда не канонизировали Папы, и лишь в 1880 г. понтифик Лев XIII предписал вознести их почитание на уровень вселенской Церкви.

Родившиеся в Фессалониках, т.е. в греческом городе, который в те времена входил в Византийскую империю, Кирилл и Мефодий в IX в. благовествовали, главным образом, в Паннонии и Моравии. Но сведений о них у нас совсем немного. Известно, что первого из них на самом деле звали Константином, а Кириллом он стал лишь перед самой смертью, приняв монашеский постриг. Прочая информация о них дошла до нас только благодаря двум «Житиям», написанным на древнеславянском языке и известным как «Паннонские легенды». Сохранились также адресованные Мефодию письма Папы Римского и «Италийская легенда», написанная на латинском языке. В последней говорится, что Гаудерик, епископ Веллетри, глубоко чтивший св. Папу Климента, мощи которого Кирилл привез в Италию, решил составить описание жизни последнего. Так как данные, без сомнения, скудны, вокруг образов Кирилла и Мефодия бурным цветом расцвели многочисленные легенды.
Родились они в Салониках (Солунь по-славянски) и были отпрысками знатного греческого рода. Их отец Лев был городским друнгарием, т.е. воеводой, что, конечно же, обеспечивало ему высокое положение в местном обществе. Согласно «Житию Кирилла», он был младшим из семи братьев и в совсем еще юном возрасте изъявил желание полностью посвятить себя стяжанию мудрости. Для этого он отправился в Константинополь, где взялся за изучение богословия и философии. Предание гласит, что среди его наставников был знаменитый Патриарх Фотий. Анастасий Библиотекарь рассказывает о дружбе и, в то же время, о богословских разногласиях между ними. У Константина были очень широкие интересы: он изучал астрономию, геометрию, риторику и музыку, но наиболее ярко его гений проявился на поприще лингвистики. Помимо греческого, он бегло говорил на латыни, иврите и арабском языке. Император не раз посылал братьев с миссиями за границу, в том числе и к арабам. В ходе поездки в Хазарию Кирилл обнаружил мощи св. Папы Климента, а также, как рассказывает «Житие Мефодия», Евангелие и псалтирь на славянском языке. Но самой важной миссией, порученной Кириллу и его брату, стала миссия среди славянских народностей Паннонии и Моравии.

Князь Моравии Ростислав, впоследствии погибший мученической смертью и почитаемый как святой, попросил византийского императора прислать миссионеров. Правителем при этом двигали не только религиозные соображения, но и обеспокоенность усиливавшимся немецким влиянием. Кирилл с радостью принял это приглашение и, прибыв на новое место миссии, начал перевод отрывков из Евангелия от Иоанна, для чего изобрел новый алфавит – кириллицу. Правда, многие современные исследователи склонны думать, что данное название первоначально относилось к тому типу письма, который в наши дни известен как глаголица (от «глагол», т.е. «слово»), а то, что сегодня мы называем «кириллицей» - это позднейшее изобретение кого-то из последователей двух братьев. В любом случае, именно св. Кирилл стал идейным вдохновителем создания славянской письменности.
Уже скоро по прибытии Кирилла в Моравию у него возникли противоречия с немецким клиром – первыми благовестниками на этих территориях. В 867 г. Кирилл и Мефодий отправились в Рим, чтобы просить о священническом рукоположении для своих учеников, но, вероятно, их поездка была вызвана прямым приглашением Папы Адриана II, которого беспокоила дружба Кирилла с еретиком Фотием. В любом случае, понтифик оказал братьям теплый прием, рукоположил Мефодия в священники и одобрил их переводы Библии и литургических текстов на славянский язык. Кирилл, со своей стороны, преподнес в дар Папе мощи св. Климента, найденные в Крыму. Но в Вечном городе Кирилл заболел и умер: это было 14 февраля 869 г. Его похоронили у базилики св. Климента.

Мефодий вернулся в Моравию, а во время очередного визита в Рим был рукоположен в епископы с кафедрой в Сирмиуне (сегодняшняя Сремска-Митровица в Сербии). Тем временем Ростислава сменил на моравском престоле его племянник Святополк, пришедший к власти при поддержке немецких феодалов. В итоге начались гонения на учеников Кирилла и Мефодия, подозреваемых в ереси. Сам Мефодий два года содержался под стражей в Баварии, но, в конце концов, отстоял свою правоту перед папским судом. Он умер 6 апреля 885 г. близ Велеграда на юге Моравии. Его ученики были арестованы, а затем, возможно, проданы в рабство в Венецию. И лишь некоторым из них удалось бежать на Балканы, так что не случайно в Болгарии по сей день 27 июля празднуют память семи апостолов этой страны: Кирилла, Мефодия, Климента, Наума, Саввы, Горазда и Ангеляра. Ну, а «Римский мартиролог» и литургический календарь отводят двум братьям день 14 февраля, т.е. годовщину смерти Кирилла.
Если в Моравии огромный труд фессалоникийских братьев не оставил заметных следов, то он принес обильные плоды в болгарских землях во многом благодаря поддержке местного св. князя Бориса Михаила I, который принял христианство и сделал его государственной религией, за что удостоился звания равноапостольного. Обширнейшая деятельность Кирилла и Мефодия в этой стране дала толчок к возникновению болгарской литературы и заложила основы для письменной культуры зарождавшихся государств русичей.

Ф. Ардуино

Пытаясь упорядочить наше поведение и эмоции, мы должны принять за основу, что у нас есть лишь два варианта: либо мы овладеем ими, либо будем винить в них кого-то или что-то помимо нас. Но выбор этот не простой, потому что у обеих возможностей свои последствия. Честность направит меня на путь созревания, а ложные доводы отведут от реальности. Мои реакции будут и впредь вырываться наружу, или же я возьму на себя ответственность за свои эмоции и поведение, познаю себя и получу шанс для личного роста. Если я буду оправдывать свои поступки и чувства, перекладывая ответственность на других людей и обстоятельства, то никогда не увижу свое настоящее «я». Упорно отказываясь признать собственную ответственность, я торможу развитие моей личности. Помните: рост начинается там, где кончаются обвинения.
Понаблюдайте, как окружающие реагируют на одних и тех же людей и ситуации. Возьмем, к примеру, обозленного или неприятного человека. В нас он вызывает гнев, а в других – жалость. Все зависит от восприятия. Пока я думаю, что он преднамеренно желает мне зла, моей эмоциональной реакцией будут гнев или отпор. А потому я отвечу ему, скажем, издевкой. Но, если в моем восприятии это раненный или страдающий депрессией человек, то, наверное, я буду реагировать с сочувствием.

Джон Пауэлл
Продолжение следует

Священное Писание

Христос - единственное Слово Священного Писания

В снисхождении Своей благости Бог, чтобы открыть Себя людям, говорит с ними человеческим языком: «Ибо слова Божий, высказанные на человеческих языках, уподобились человеческому языку, как некогда Слово Предвечного Отца, приняв на Себя немощь нашей плоти, сделалось подобным людям» DV 13..
Сквозь все слова Священного Писания Бог говорит одноединственное Слово: Свой единый Глагол, в Котором Он выражает Себя во всей полноте Ср. Евр 1, 1–3.

«Все Священное Писание — это одна книга, и эта одна книга есть Христос, ибо все Священное Писание о Христе говорит и все Священное Писание во Христе исполняется» (Гуго Сен-Викторский, О Ноевом ковчеге 2, 8; ср. там же 2, 9.) . 134

«Священное Писание содержит Слово Божие, и, так как оно богодухновенно, оно воистину — Слово Божие» (DV 24). 135

«Бог есть Автор Священного Писания, ибо Он вдохновил его авторов-людей; Он действует в них и через них. Он тем самым дает уверенность, что их писания безошибочно учат спасительной истине»
(DV 11). 136

Что говорят документы?

«Изучение Священного Писания должно быть как бы душою священного богословия. Также и служение словом, то есть пастырская проповедь, катехизация и всякое христианское наставление, в котором литургическая проповедь должна занимать особое место, здраво питается и свято укрепляется словом Писания».

«Dei Verbum», 24


На связи святые!

«Я не верил бы в Евангелие, если бы не побуждал меня к этому авторитет Вселенской Церкви». Св. Августин

«Церковь особенно и настоятельно увещает всех верующих во Христа... приобрести „превосходное познание Иисуса Христа" (Флп 3, 8) через частое чтение Божественных Писаний, ибо „не знать Писания - не знать Христа"»
(св. Иероним).

DV 25; ср. св. Иероним,
Толкования на Исаию, Пролог.