Приснодевы Марии Узлоразрешительницы
Ангел подает Богоматери длинную ленту, всю перевязанную запутанными узлами. Она их развязывает и выпускает из рук полоску ткани, которую подхватывает другой ангел. Приснодева облечена в солнце, под ногами у нее месяц, а нал головой венец из двенадцати звезд. Левой ногой она давит голову змея. Над всей сценой взлетает белая голубица, а в самом низу мы видим другого ангела, который ведет в церковь путника с собакой.
Мы находимся в самом сердце баварского Аугсбурга перед образом Maria Knotenlöserin – Марии Узлоразрешительницы. Местную церковь св. Петра на Перлахе ежегодно посещают тысячи паломников, чтобы попросить Богоматерь развязать всевозможные узлы, осложняющие их земные жизни. Большим почитателем этой мариинской иконы является и Святой Отец. Папа Франциск распространил культ этой иконы и у себя на родине. О благоговении верующих перед аргентинской Virgen Desatanudos рассказывает ректор кафедрального собора Буэнос-Айреса о. Алехандро Руссо:
«Святой Отец в бытность свою священником, иезуитомом, какое-то время учился в Германии. И там в одной церкви увидел иконку Приснодевы Узлоразрешительницы, привез эту открыточку в Буэнос-Айрес и начал прикладывать ее ко всем своим письмам. Почитание этого мариинского образа быстро распространялось, и, в конце концов, одна аргентинская художница предложила написать его точную копию в часовне иезуитского Университета Спасителя в Буэнос-Айресе. В эту часовню, чтобы почтить Богородицу, приходило много людей, так что помещение оказалось слишком маленьким. Некоторые сотрудники университета, прихожане из квартала Агрономия, попросили своего настоятеля поместить еще большую копию в церкви св. Иосифа Таларского. Их желание исполнилось 8 декабря 1996 г. В итоге культ Матери Узлоразрешительницы распространился настолько, что по выходным и 8 числа каждого месяца сюда приходили и приходят от 20 до 30 тыс. людей. Новые репродукции образа пусть даже не всегда надлежащего качества стали появляться в других приходах города и страны. Столь яркое проявление почитания подвигло архиепископа Буэнос-Айреса к следующему шагу: три года назад кардинал Бергольо подписал декрет, которым объявил церковь св. Иосифа Таларского "национальным святилищем нашей Владычицы Узлоразрешительницы". Так что этим культом мы обязаны нынешнему Святому Отцу. На любое письмо он отвечал лично и, кроме мариинской иконки, прикладывал и изображение св. Иосифа. Образ Приснодевы Марии Узлоразрешительницы он помещал и на рождественских и пасхальных посланиях и раздавал его в день своей епископской хиротонии».
История появления мариинского образа не до конца известна. Его приписывают кисти художника эпохи барокко Иоганна Георга Мельхиора Шмидтнера (1625-1705 гг.). Заказчиком вроде бы был дворянин Геронимус Амброзиус Лангенмантель (1641-1718 гг.), желавшего таким образом поблагодарить Богородицу за важное событие в жизни своего деда Вольфганга. У того были серьезные проблемы в семье, так что дело шло уже к разводу. Тогда он посетил иезуита о. Якоба Рема в немецком Ингольштадте и вместе с ним молился к Богоматери, прося ее разрешить эту критическую ситуацию. В итоге супругам удалось сохранить брак. Этот эпизод объясняет назначение двух фигур в нижней части картины: это ангел Рафаил ведет ветхозаветного Товию к его невесте Сарре.
«Очень трудно сказать, как появилась картина. Теорий множество, и необходимо тщательное исследование. По одним версиям, автор неизвестен, по другим им был вышеназванный живописец, третьи говорят о иных художниках. Как бы то ни было, оригинал не подписан. Несомненно, однако, что в сердцах верующих образ пробуждает глубокое благоговение и сеет покой, какими бы серьезными ни были их испытания. Сюда приходят люди с семейными проблемами, множество отцов и матерей, у которых трудности с детьми, особенно когда речь идет о наркотиках. К этой иконе обращаются больные и безработные. Хотелось бы сказать следующее: давайте молиться к Пресвятой Деве, которая развяжет и последний узелок, как врата небес, развязывающие узлы души в Чистилище».
«Узел, возникший из-за непослушания Евы, был развязан послушанием Марии. Что запутала дева Ева неверием, то распутала Дева Мария верой», – пишет св. Ириней в «Adversus haereses» (III, 22). Это высказывание отца Церкви также разъясняет нам символику баварской картины.
«Не случайно, что Святой Отец на другой день после своего избрания впервые публично выступил именно в храме св. Марии Великой, чтобы почтить мариинскую икону Salus populi Romani – Спасение римского народа. Еще в бытность свою архиепископом Буэнос-Айреса будущий Папа Франциск отличался огромным благоговением перед Приснодевой и искренним сыновним почтением к ней. Входя в собор, он смотрел на образы Богоматери и часто подходил к ее статуям, чтобы коснуться их, как это делают паломники. Глубоко чтил также Луханскую Богородицу, не пропустив ни одного традиционного октябрьского паломничества к ней. В Лухане без перерывов, иногда даже ночи напролет исповедовал паломников из Буэнос-Айреса. На торжество Тела и Крови Христовых по городу проходит процессия со статуей Луханской Богоматери. Нынешний Папа ежегодно препоручал город материнской заботе Приснодевы Марии», – говорит ректор кафедрального собора в Буэнос-Айресе о. Александро Руссо.
Яна Груберова
29 июня – торжество
«Павел, причисленный к сонму апостольскому Самим Христом при встрече на пути в Дамаск, стал избранным орудием возвещения имени Господня язычникам и величайшим миссионером всех времен, распространив вместе с Петром евангельское учение по всему Средиземноморью. Апостолы Петр и Павел увенчали свое служение Учителю мученической смертью в Риме ок. 67 г.» («Римский миссал»).
Покровитель: епископов, миссионеров и стражей.
Имя: «маленький» (лат.).
Знак: меч.
Св. Павла без преувеличения можно назвать величайшим миссионером всей истории христианства. Ему не довелось лично знать Христа земного. Но после своего неожиданного обращения по пути в Дамаск он стал одним из величайших учеников Господа, страстно защищавшим обращенных из язычников. Этот апостол народов, как его назовут последующие поколения, вместе со св. Петром возвещал Евангелие по всему Средиземноморью, а его проповеди и писания стали первоосновой и образцом аккультурации благовестия в культурах тех народов, которым оно передается.
Происхождение и воспитание
Павел, родился, вероятно, в промежутке между 5-10 гг. по Р. Хр. в г. Тарсе в провинции Киликия, что на юге современной Турции у границ с Сирией. Тогда, в I в., это был город-космополит, населенный греками, анатолийцами, эллинизированными эмигрантами, римлянами и евреями. Отец будущего апостола язычников занимался изготовлением палаток и вместе со всеми прочими жителями города имел римское гражданство, признанное триумвиром Марком Антонием, а затем и императором Августом.
У нашего героя, как и у многих евреев того времени, было два имени: еврейское Саул, т.е. «вымоленный у Бога», и латинское Paulus (отсюда русское «Павел»), данное ему, вероятно, за маленький рост. Впоследствии христиане-неевреи будут знать его уже только под этим последним именем.
Павел хорошо был знаком с эллинистической культурой и свободно владел греческим языком. Но в душе он все-таки был евреем, и его образ мысли и манера толкования Св. Писания носят ярковыраженную печать школы раввинов.
Гонитель христиан
Еще в юности он поселился в Иерусалиме, где стал учеником Гамалиила – одного из авторитетнейших и мудрейших раввинов того времени. Там же он впервые столкнулся с христианством, в котором увидел опасную иудейскую секту, подлежащую искоренению любой ценой. Впоследствии он сам будет говорить о себе: «...обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божьей, по правде законной – непорочный» (Флп 3, 5-6). По всей вероятности, ему не довелось лично слышать Иисуса, поскольку он прибыл в Святой город уже после страстей Господних. Однако, он присутствовал при казни Стефана и не только внутренне одобрял ее, но даже открыто поддержал палачей, вызвавшись постеречь их вещи.
Деяния апостолов описывают Савла как ревностного блюстителя отеческих преданий и яростного гонителя христиан, которые со страхом произносили его имя. Он находил их убежища, бросал в тюрьмы, свидетельствовал против них; его слепой фанатизм заставил многих бежать из Иерусалима в Дамаск.
Но Савл не сдавался. С целым отрядом солдат и мандатом от синедриона он отправился вслед за христианами, чтобы отыскать их и там и развязать в сирийской столице новые гонения.
Обращение
Однако, по дороге в Дамаск Своему непримиримому врагу явился Сам Господь. Деяния апостолов рассказывают, что Павел неожиданно увидел свет с неба и, упав с коня, услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» «Кто Ты, Господи?» – воскликнул в страхе наш герой. «Я Иисус, Которого ты гонишь... Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать», – звучал ответ (Деян 9, 3-7).
Сопровождавшие Савла солдаты не знали, что и думать. Они видели, как он упал, слышали голос, но не поняли, что произошло. Их предводитель ослеп, и они отвели его в Дамаск, где он три дня кого-то ждал и постился, пораженный тем, что произошло.
Вскоре ему представился случай познакомиться с местной общиной христиан, глава которых пришел к нему на третий день и сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян 9, 17). С этими словами Анания возложил на Савла руки, исцелив его, а затем крестил.
Прозревший провел еще несколько дней в Дамаске, проповедуя в синагогах к огромной радости христиан и смятению иудеев, решивших, что он сошел с ума.
Его до глубины души потрясли слова Анании: «Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян 22, 14). В этот момент, можно сказать, родился Павел – апостол язычников. Он решил удалиться в пустыню, чтобы сосредоточиться, собраться с мыслями и полнее осознать ниспосланный ему дар.
Возможно, именно тогда и произошло то, о чем он сам рассказывает во втором послании к Коринфянам: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (12, 2-4).
И действительно, Павел не знал лично Иисуса, как другие апостолы, и потому не прошел последовательно всю подготовку, необходимую для предстоявшего ему служения. Но Учитель компенсировал ему это с помощью необычайных откровений, таких как озарение по пути в Дамаск и созерцание божественной действительности в Раю. Иначе Павел не смог бы благовествовать так, как он это делал.
Встреча и отношения с апостолами
Просветленный этим созерцанием, он возвращается из уединения в Дамаск и с жаром проповедует Иисуса, вызывая гнев у иудеев, считавших его отступником и пытавшихся убить его. Опасаясь за жизнь Павла, христиане спустили его ночью в корзине с городских стен. Это произошло ок. 39 г.
Бежав в Иерусалим, Павел провел там около полумесяца и встретился с Петром и Иаковом, которым рассказал о своей новой жизни. Апостолы поняли его, и он целыми днями оставался с ними, беседуя об Иисусе. Но местная община не сразу поверила своему бывшему гонителю. И лишь поручительство Варнавы – левита, пользовавшегося большим авторитетом, рассеяло последние сомнения.
В Иерусалиме Павел также не упускал случая для благовестия, но его проповедь слишком раздражала иудеев и тревожила христиан. В конце концов, он счел для себя лучшим перебраться в Кесарию, а затем вернулся в Киликию в свой родной Тарс и взялся за привычное ремесло изготовителя палаток.
Мы не знаем, чем Павел занимался с 39 по 43 гг., пока его не отыскал Варнава, посланный апостолами организовать жизнь зарождающейся общины в Антиохии. Здесь Павел навсегда отказался от имени Савл, осознав, что он послан не столько к иудеям, сколько к тем народам, которых его сородичи именовали гоями. В Антиохии последователи Иисуса впервые стали называться христианами.
К концу 43 г. Павел и Варнава вернулись в Иерусалим с гуманитарной помощью для местной Церкви. В обратный путь они отправились уже втроем, взяв с собой Иоанна-Марка – сына вдовы Марии, у которой жили апостолы в Иерусалиме, и племянника Варнавы. Этот юноша и станет вскоре известным нам евангелистом Марком.
Первое апостольское путешествие
В 45 г. Варнава и Павел решили отправиться на миссию в соседние регионы. Первым делом они отправились на Кипр – родину Варнавы. Неизвестно, как долго они благовествовали на этом острове, но именно здесь у Павла произошел конфликт с волхвом Елимом. На обратном пути в Антиохию благовестники побывали в нескольких городах Малой Азии. В анатолийском г. Пергии Марк, измотанный трудностями путешествия, покинул своих товарищей и вернулся в Иерусалим.
Павел и Варнава отправились в Листру, где первый исцелил калеку, так что местные жители приняли миссионеров за Зевса и Меркурия и даже собирались принести им жертву.
Споры вокруг Закона Моисеева
Удовлетворенные достигнутыми результатами, апостолы вернулись в Антиохию и застали местную общину в крайнем смятении. Оказалось, что несколько христиан, пришедших из Иерусалима, своими речами поставили под сомнение действительность крещения без обрезания. Павел и Варнава, чтобы прояснить этот вопрос, отправились в Святой город, что привело к созыву так называемого первого церковного собора.
Петр еще раз подтвердил, что спасение дается по благодати Господа Иисуса, не сделавшего никаких различий между обрезанными евреями и верными-неевреями. Павел, в свою очередь, рассказал об удивительных успехах благовестия, достигнутых у «гоев», и высказался против обязательности соблюдения всех предписаний Закона, за которое выступали, прежде всего, христиане из фарисеев, с детства привыкших соблюдать такие предписания, как обрезание, отказ от нечистой пищи и близких контактов с язычниками и т.п.
Точку в дискуссиях поставил Иаков, предложивший не обязывать обращенных из язычества к соблюдению Закона Моисеева, и все согласились с этим предложением. Павлу, Варнаве, Силе и Иуде Фаддею было поручено донести до различных поместных общин принятые на соборе решения. Но полемика между христианами еврейского и нееврейского происхождения не утихала еще долгое время, пока Церковь, уже укоренившаяся в греко-римском мире, не освободилась от влияния синагоги.
Второе апостольское путешествие
В 50 г. Павел решил отправиться вместе с Варнавой в повторное путешествие по Малой Азии. Варнава предложил взять с собой Марка, но Павел решительно воспротивился, опасаясь тех же проблем, что и в прошлом путешествии. Апостолы так и не смогли договориться, и в итоге Варнава с Марком вновь оказались на Кипре, а Павел с Силой (он же Силуан) выбрали новый путь.
Это апостольское путешествие продолжалось до 53 г. и началось с Греции и Македонии, где Павел евангелизировал Филиппы. Здесь миссионеров схватили, бичевали и бросили в тюрьму. Но после ночного землетрясения и обращения надзирателя они уже на следующее утро вновь оказались на свободе.
После этого происшествия Павел и Сила побывали еще в Фессалониках, Верии и, наконец, прибыли в Афины, где апостол без особого успеха выступил в местном ареопаге. Проведя около полутора лет в Коринфе, миссионеры вернулись в Антиохию.
Третье апостольское путешествие
В 53 или 54 гг. началось третье большое путешествие св. Павла. Отправной точкой стал Эфес. Здесь апостол провел около трех лет, и в его проповедь привела к ослаблению культа Артемиды и, как следствие, сокращению продаж связанных с этим культом атрибутов. Производители последних, в конце концов, подбили народ убить его, но тот вышел из этой передряги невредимым, а эфесская община была вверена окормлению Тимофея.
Из Эфеса Павел вновь отправился в Македонию и на три месяца задержался в Коринфе. Здесь он собирался сесть на корабль, но там на него организовали засаду, и апостол в итоге продолжил путь по суше в сопровождении Луки, который впоследствии подробно рассказал обо всем происходившем в Деяниях апостолов.
Бывший гонитель Церкви с волнением посещал основанные им самим христианские общины в Малой Азии, предполагая, что видит их в последний раз. Последним пунктом путешествия стала Кесария, где пророк Агав предрек Павлу скорый арест и заключение. Но тот в мае 58 г. все же продолжил путь в Иерусалим, чтобы доставить туда пожертвования, собранные за время поездки.
Судебные разбирательства
Хотя часть общины в Иерусалиме встречала Павла с радостью, другая все же отнеслась к нему с некоторым холодком, что было связано с не утихавшими дискуссиями вокруг принятия язычников в христианство.
С еще большей неприязнью смотрели на него иудеи, в конце концов, обвинившие его в святотатстве против храма, поскольку он якобы ввел туда христианина-нееврея Трофима. Это обвинение вызвало бурную реакцию толпы, и лишь вмешательство трибуна Клавдия Лисия спасло Павла от линчевания. Однако и римляне, приняв апостола за беглого египетского мятежника, хотели бичевать его, но, узнав, что он – римский гражданин, отказались от своих намерений.
На следующий день в синедрионе Павлу удалось поссорить друг с другом саддукеев и фарисеев, так что Лисию пришлось вернуть его в тюрьму. А еще через день трибун отправил апостола в Кесарию, поскольку группа решительно настроенных фанатиков собиралась убить его, невзирая на римскую стражу.
Прокуратор Антоний Феликс, хотя и обеспечил Павлу довольно сносные условия, но, надеясь на выкуп, продержал его в заключении без суда и следствия почти два года. И лишь его преемник Порций Фест в 60 г. решил начать разбирательства в Иерусалиме, но апостол запротестовал и как римский гражданин потребовал суда императора.
При первой же возможности узника передали центуриону Юлию, который должен был доставить его в Рим. Павла в этом путешествии сопровождали Лука и Аристарх. Однако у берегов Мальты корабль потерпел крушение, и им пришлось на три месяца задержаться на этом острове. С первой же оказией они отправились в Сиракузы, оттуда – в Реггию Калабрию, Поццуоли, Аппиев Форум, Три Таверны и, наконец, в 61 г. достигли Рима.
В ожидании процесса, которому не суждено было начаться, потому что так никогда и не прибудут обвинители из Палестины, Павлу дозволено было принимать у себя в камере гостей.
На этом обрывается рассказ Деяний апостолов. О дальнейшей судьбе Павла мы можем лишь догадываться на основании кое-каких намеков из его позднейших посланий. По всей вероятности, апостола, в конце концов, освободили, поскольку в 64 г. во время гонений Нерона его в Риме не было. Возможно, он к тому времени отправился в свое четвертое апостольское путешествие в Испанию. Известно также, что Павел оставил своих учеников Тита и Тимофея на Крите и в Эфесе соответственно, чтобы те продолжили там начатое им дело евангелизации.
Мученичество
В 66 г., вероятно, в Никополе Павла вновь арестовали и доставили в Рим, где он оказался в почти полном одиночестве. Одни из его учеников на тот момент были далеко, другие отступили от веры во Христа. Местные христиане, загнанные гонениями в подполье, также редко посещали его, и лишь Лука оставался с ним до самого конца.
На этот раз римский трибунал приговорил апостола к смертной казни. Предание, датирующее его мученичество 29 июня, не указывает, однако, года; возможно, это случилось в 67. Согласно тому же преданию, Павел, римское гражданство которого не позволяло его распять, был обезглавлен за стенами города на так называемом Шалфейном болоте. Впоследствии этот участок получил наименование Трех фонтанов благодаря трем источникам, появившимся в тех местах, где отсеченная голова апостола коснулась земли. Христиане погребли его тело при Остийской дороге, а впоследствии над могилой была воздвигнута величественная базилика св. Павла за стенами.
Почитание
Трудно сказать, погибли ли апостолы Петр и Павел одновременно, или их мученичества отделяли все же несколько лет. Однако, мы можем быть уверенны в том, что 29 июня 258 г. при императоре Валериане (253-260 гг.) их останки были перенесены в Катакомбы св. Севастиана, чтобы уберечь их от осквернения. Почти век спустя Папа Сильвестр I (314-335 гг.) решил перенести мощи св. Павла на место первого погребения, а император Константин Великий повелел построить над гробом церковь. Этот храм был перестроен в 395 г. в базилику, которая просуществовала до 1823 г., когда ее уничтожил сильный пожар, после которого на том же месте была воздвигнута нынешняя базилика.
Латинская Церковь почитает обоих апостолов как покровителей Вечного города, потому что они первыми принесли веру в столицу империи и заложили тем самым основы христианского Рима.
Литургическое торжество свв. Петра и Павла было введено в церковный календарь раньше, чем Рождество и позднее праздника Пресвятой Девы. Помимо нее только у них и св. Иоанна Крестителя есть более одного дня воспоминания в году: 25 января празднуется обращение св. Павла, 22 февраля – день кафедры св. Петра, 18 ноября – освящение базилики свв. Петра и Павла и, наконец, их общее торжество 29 июня.
Учение св. Павла
14 его посланий, адресованных христианским общинам той эпохи (филиппийцам, колоссянам, галатам, коринфянам, римлянам, евреям, фессалоникийцам, ефесянам), а также отдельным ученикам (Титу, Тимофею, Филимону), входят в канон Св. Писания и являются одной из основ учения Церкви. В них Павел возвещает Евангелие, о котором говорит следующее: «Я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа».
В своих посланиях он затрагивает такие основополагающие темы, как вера, крещение, оправдание верой, грех, человечество, Святой Дух, проблема неверия и обращения евреев, природа апостольского служения, кровосмешение, брак и девство, совершение Евхаристии, использование харизм, христианская любовь, воскресение мертвых, страдания и надежды апостолов.
И еще: тайна воплощения, Христос и Церковь, всеобщее спасение, смирение Иисуса, Его владычество над миром, ответственность верных за собственное спасение, второе пришествие Христа и антихрист, образ и деяния Спасителя в призме Ветхого Завета и его жертвы, культа, священства, храма, наконец, практические рекомендации по руководству общиной, заступничество за беглого раба.
Павел в искусстве и культе
Этот человек невысокого роста с крючковатым носом и больными глазами пламенно желал исполнить порученную ему миссию, но при этом не отказывался от своих прав и хранил верность правилами и законам. Но в искусстве художники изображали его, как кому больше нравилось: зрелым мужчиной или старцем с бородой и усами, вьющимися вокруг проплешины волосами. Подобным представлением мы во многом обязаны апокрифическим «Деяниям Павла и Феклы» - его ученицы из Иконии.
Помимо Рима он почитается как покровитель Мальты, а с 16 июля 1914 г. – Греции. Трудно сосчитать базилики и церкви, посвященные ему по всему миру. Его имя носят восемь общин в одной только Италии и целая митрополия в Бразилии.
Чтут его как заступника канатчики и корзинщики; у него ищут помощи во время морского шторма, при змеиных укусах и слепоте.
Его иконографическим атрибутом является меч – орудие его мученичества.
Антонио Боррелли
Вода полна тайн. Совершенно чистая и простая – «чудной» назвал ее св. Франциск. Совершенно смиренная, как будто сама не хочет ничего значить. Почти совсем пустая, как будто существует только затем, чтобы служить другим, очищать и освежать. Но доводилось ли тебе видеть, как тихо она стоит на большой глубине, и погружался ли ты в нее с чуткой душой? Ощутил ли ее глубокую таинственность? Наверное, там, в глубине, полно чарующих и жутких чудес? Или слышал ли ты когда-нибудь, как она с грохотом течет, непрестанно течет и грохочет, течет и грохочет? Или как кружат, вертят и затягивают водовороты? Здесь может проявляться такая великая ее сила, что от нее содрогается человеческое сердце...
Вода полна тайн. Простая и ясная, пустая: готовая омыть загрязненное и освежить жаждущее. Но в то же время бездонная и непроницаемая, неудержимая, полная загадок, мощи и силы. Она – истинный образ праоснов, из которых течет жизнь и зовет смерть, образ самой жизни, которая кажется такой ясной, но, на самом деле, так загадочна.
Поэтому вполне понятно, почему Церковь делает ее символом и носительницей божественной жизни, благодати.
В крещении мы стали когда-то новыми людьми, «рожденными вновь от воды и Духа Святого», потому что старый человек умер, исчез.
И в знамении креста мы окропляем лоб, грудь, плечо и плечо «святой водой», освященной водой – загадочным, ясным, простым и плодотворным праначалом, которая является символом и средством начала сверхъестественной жизни, т.е. благодати.
Освятив, Церковь очистила воду. Очистила ее от темных сил, дремлющих в ней. И это не просто слова! Человек с чуткой душой уже ощутил ее – магию врожденной силы, которая может исходить от воды. И это просто сила природы? Разве это не что-то темное, неестественное? В природе при всем ее богатстве и красе таится и зло, демоническое начало. Город, притупляющий души, виноват в том, что человек зачастую уже не способен почувствовать это. Но Церковь знает об этом и «очищает» воду от всего богоборческого, «освящает» ее, прося Бога сделать ее орудием силы Его благодати.
Поэтому христианин, входя в дом Божий, окропляет свой лоб, грудь и плечи, т.е. все свое существо чистой и очищающей водой, чтобы чиста была его душа. Разве это не прекрасно? Разве не прекрасно, что в этом обычае природа, избавленная от греха, и благодать сходятся в знамении креста с человеком, жаждущим чистоты?
Или вечер. «Ночь человеку не друг», – гласит поговорка. И в этом есть доля истины. Мы созданы для света. Прежде чем отдаться во власть сна и тьмы, в которых угасает свет дня и разума, человек осеняет себя знамением креста и освященной водой – символом освобождения и чистой природы, как бы говоря тем самым: «Пусть Бог сохранит меня от всего темного!» А, когда утром он пробуждается от сна, от тьмы и бессознательности, и вновь начинает жить, то делает то же. Каждый раз это такое маленькое воспоминание о той святой воде, через которую он в крещении вышел к свету Христову. И этот обычай прекрасен. В нем искупленная душа и искупленная природа встречаются в знамении креста.
Романо Гвардини
(«Сакраментальные знаки»)
1. Напишите письмо с извинениями
Напишите своим любимым «обидчикам» (достаточно одного письма для всех). Пусть в этом письме упоминаются не только люди, но и организации, ситуации и даже неживые предметы. Напишите им, что сожалеете о том, что сделали из них козла отпущения.
Признайте, что перекладывать на них ответственность за ваши реакции было большой ошибкой. Пообещайте им, что отныне будете из тех, кто выходит из пещеры собственного «я». Помните, прошу вас, что все это не значит, что другие совсем ни в чем не виноваты или никогда не ошибаются. Это не значит, что некоторые ситуации не были тяжелыми. Это лишь значит, что и в отношениях с проблемными людьми и при разрешении тяжелых ситуаций мы всегда отвечаем за свои реакции. Это значит лишь, что наши реакции определяет что-то в нас. Если мы реагируем неадекватно, то должны найти это «что-то в нас» и справиться с ним. Нашу жизнь должен начать контролировать взрослый.
2. Подготовьте для себя список
Составьте для себя список проблемных людей, ситуаций и вещей, которые, вероятно, вновь появятся в вашей жизни. С помощью техники позитивных представлений попробуйте как можно живее мысленно проиграть обычный «сценарий». Во время этого «рабочего заседания» попытайтесь реагировать, как человек, которым вам хотелось бы стать. Присмотритесь и прислушайтесь к себе, к своим реакциям, как к реакциям того, кто выходит из рамок собственного «я», а не того, кто обвиняет других. Пусть вашей реакцией руководит взрослый, а не родители или ребенок. Если вам удастся несколько раз успешно пройти это упражнение, то и в реальной ситуации вы будете реагировать так же, как в упражнении. Станьте тем полностью ответственным человеком, роль которого вы играли на сцене своих представлений.
3. Вспомните и запишите
Кто для вас является образцом полной ответственности за себя? Вспомните своих знакомых, которые могут служить для вас особенно хорошим примером того, как брать на себя полную ответственность за свою жизнь. Как они проявляют чувство своей ответственности в отношениях с людьми? Запишите все это.
Не забудьте!
Рост начинается там, где заканчиваются обвинения.
Джон Пауэлл
Продолжение следует
Ватикан. Движение "Foсolаre" с 10 по 13 июня провело в своем конгресс-центре в Кастель-Гандольфо уже пятый по счету семинар иудейско-христианского диалога. Все участники семинара, приехавшие из США, Италии, Аргентины и Уругвая, встретились со Святым Отцом на общей аудиенции в среду. Среди них был и раввин Абрахам Скорка, ректор Латиноамериканской раввинской школы с центром в Буэнос-Айресе. Когда-то он издал книгу с беседами с кардиналом Бергольо, которая называлась: «О небе и земле». В интервью Ватиканскому радио раввин рассказал о своей многолетней дружбе с нынешним Папой.
«Нас связывает крепкая и искренняя дружба. У нас с ним один взгляд на вещи: мы должны нести всем общинам Буэнос-Айреса и всему человечеству послание диалога, взаимного узнавания и духовного роста на общем пути. Не случайно мы вместе издали книгу и записали тридцатисерийную программу для архиепархиального канала в Буэнос-Айресе. Нас объединяет почитание наших пророков: говорю "наших", потому что еврейские пророки для нас общие. Мы понимаем, что чувства теряют значение, когда остаются только слова и намерения. При каждой нашей встрече мы строили планы на будущие совместные проекты, думали, как оставить в людских душах «неизгладимый след» – след духа. Дважды я приглашал кардинала Бергольо выступить в синагоге в начале еврейского нового года. Он, в свою очередь, предложил мне преподавать в духовной семинарии и приглашал для выступления на различных мероприятиях...».
Дружба с католическим кардиналом побудила раввина по-новому взглянуть на межрелигиозный диалог.
«Бергольо для меня – близкий друг, который постоянно доказывает свою дружбу. И это стало для меня толчком к тому, чтобы постараться глубже понять тот момент истории израильского народа, в который, с одной стороны, возник раввинский иудаизм, а с другой – первые христианские общины. Анализируя талмудские источники, описывающие встречи и обстоятельства бесед иудейских мудрецов с представителями первых христиан, мы убеждаемся, что между ними существовал глубокий диалог. Мне кажется, что нам с кардиналом Бергольо удалось вновь установить такого рода диалог, который может стать ответом на духовный кризис сегодняшнего человечества».
Подавляющее большинство аргентинцев причисляют себя к католикам. Однако, местная иудейская община также довольно многочисленна, хотя сильно пострадала от антиеврейских террористических актов 90-х гг. прошлого века и наступившего затем экономического кризиса в стране. Пару десятилетий назад в Буэнос-Айресе действовало восемнадцать еврейских гимназий, а сегодня их осталось всего пять. Эта ситуация стала своего рода фоном для упомянутой выше книги с беседами. Раввин Абрахам Скорка по сей день не перестает удивляться той скромности, с которой держался архиепископ Бергольо, хотя представлял религиозное большинство.
«Когда мы работали над этой книгой, то отталкивались от действительно широкого понимания диалога. Не было запретных тем, какими бы сложными они ни были. Мы говорили об аргентинской политике, о времени военной диктатуры, о событиях в мире, например, о палестино-израильском конфликте, о религии, о будущем целибата и об отношении Пия XII к шоа. Мы спокойно все анализировали, старались друг друга понять и познакомить с чем-то интересным. Я мог бы долго рассказывать о том, что узнал во время этих бесед. Например, что такое момент смерти».
Слова Бергольо о смерти заставили раввина глубоко задуматься, хотя это и не нашло прямого отражения в книге.
«Книга появилась так: мы делали аудиозаписи наших разговоров, а один журналист переносил их на бумагу. Весь процесс длился почти год, и каждый из нас троих в течение этого года потерял близкого человека. У журналиста умерла мать, у Бергольо – один из братьев, а у меня – шурин. И каждый из нас видел, как страдают двое других. Ни одна из этих смертей не была внезапной. Им предшествовали болезни и страдания как для самого больного, так и для его родных. Так что, когда мы говорили о смерти, было очевидно, что для каждого из нас это очень актуальная тема. Бергольо тогда говорил, что смерть – это предание духа Отцу. Вроде бы очень простая, бесспорная и знакомая мысль. Но все зависит от того, как и с какой позиции человек высказывает ее. Я был с другом Бергольо и тогда, когда он молился у открытого гроба своего брата. Эти и подобные моменты были частью наших бесед, но в книге вы этого, конечно же, не найдете. Однажды, когда мы собрались для разговора, кардинал спросил журналиста: "Как дела у вашей мамы?" "Умерла", – ответил тот. Бергольо замолчал и опустил глаза. Наступила тишина, в которой я почувствовал: именно это и называется сопереживанием, умением прочувствовать боль других.
По мат. ВР
(1195 – 1231 гг.), известный францисканский проповедник, чудотворец. Его жизненным девизом было: «Евангелие и любовь».
Св. Антония считают одним из самых известных святых. Его праздник отмечается 13 июня.
и милосердный,
соделавший святого Антония свидетелем
Евангелия и посланником мира среди Твоего
народа, услышь молитву, с которой мы
обращаемся к Тебе. Освяти каждую семью,
помоги ей возрастать в вере,
сохрани в ней единство, мир и благодушие.
Благослови детей и оберегай молодежь.
Приди на помощь всем,
кто пребывает в болезни,
страдании и одиночестве.
Укрепи нас в повседневных трудах,
даря нам Свою любовь.
Ради Христа, Господа нашего.
Аминь.
Всемогущий
Из всех Божественных свойств в Символе веры названо лишь всемогущество: исповедовать его весьма важно для нашей жизни. Мы верим, что оно носит вселенский характер, потому что всем управляет и все может Бог, сотворивший все (ср. Быт 1, 1; Ин 1,3); что оно исполнено любви, так как Бог есть наш Отец (ср. Мф 6, 9); что оно сокровенно, так как одной только верой можно узреть его, когда оно «совершается в немощи» (2 Кор 12, 9; ср. 1 Кор 1, 18.)
С праведным Иовом мы исповедуем: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов 42, 2). 275
Верная свидетельству Писания, Церковь часто обращает свою молитву к «Богу всемогущему и вечному» («omnipotens sempiterne Deus...»), твердо веруя, что нет ничего невозможного для Господа (Быт 18, 14; Лк 1, 37; Мф 19, 27). 276
Бог показывает Свое Всемогущество, обращая к Себе грешных и Своей благодатью давая нам обитель в Своей дружбе: «Боже, великим прощением и милостью Ты являешь всемогущество Твое...»(MR, Вступительная молитва XXVI воскресенья) 277
Если не веровать, что любовь Божия всесильна, то как веровать, что Отец мог нас сотворить, Сын - искупить, Святой Дух - освятить? 278
Что говорят документы?
«Сотворение есть основа "всех спасительных планов Божиих", "начало истории спасения"».
112 DCG 51.
На связи святые!
«Одна только вера может пойти таинственными путями Всемогущества Божия. Эта вера хвалится своими немощами, чтобы привлечь к себе силу Христову. Высочайший образец этой веры - Дева Мария, веровавшая, что "у Бога не останется бессильным никакое слово" (Лк 1, 37), и сумевшая величать Господа: "...сотворил мне величие Сильный; и свято имя Его" (Лк 1, 49).», 1, 7, 8.
ККЦ 273