Бл. Андрей Фу Йен

26 июля, первомученник вьетнамский

Фу Йен (Вьетнам), 1626 г. – Кванг Нам (Вьетнам), 26 июля 1644 г.

Имя: греч. «мужественный, доблестный».

5 марта 2000 г. Папа Иоанн Павел II причислил к сонму блаженных группу мучеников, погибших в различных уголках мира, в том числе и в нескольких миссионерских странах. Среди них, например, были 30 священников и мирян, отдавших свои жизни в Бразилии; 11 монахинь из Конгрегации Святого Назаретского Семейства, претерпевших мученичество в Белоруссии; таиландский священник Николай Бункерд Китбамрун; филиппинский катехизатор Петр Калунгсод и его коллега Андрей Фу Йен – вьетнамский первомученик.
Все вместе они представляют всемирную панораму мученичества 1644-1944 гг., иллюстрируя собой, сколь высокой ценой благородной крови своих детей христианство по сегодняшний день, как и в первые века, оплачивает распространение евангельского учения.

Блаженный Андрей Фу Йен, которому посвящена эта страничка, родился в 1626 г. во вьетнамской провинции Фу Йен. Он был последним ребенком христианки Иоанны. Отец Андрея умер вскоре после его рождения, так заботливая и мудрая мать воспитывала его в одиночку.

Одаренный живым умом, он был довольно слаб физически. По настоянию матери французский миссионер-иезуит о. Александр де Роде (1591-1660 гг.) принял его в число своих учеников. В 1641 г. в возрасте 15-и лет вместе с матерью он принял крещение. Год спустя юный Андрей стал одним из ближайших помощников о. Александра, поступив на курсы катехизаторов при ассоциации «Maison Dieu» (франц. «Дом Божий»). Воспитанники давали обещание, в котором брали на себя обязательство явно и публично всегда служить Церкви, помогая священникам и распространяя Евангелие. Эта группка образцовых неофитов впоследствии образовала ядро коренного вьетнамского духовенства.

Катехизатор Андрей отличался своей естественностью и подготовленностью, подлинной верой и евангельским прилежанием, что, конечно же, помогло ему впоследствии мужественно претерпеть мученичество. В июле 1644 г. мандарин Онг Нге Бо вернулся в провинцию Кванг Нам, где к тому времени поселился Андрей, с приказом императора Аннама воспрепятствовать распространению христианства на вверенной ему территории. И первыми, кого коснулись гонения, были катехизаторы-вьетнамцы.
Не знавший о новых распоряжениях императора, подстрекаемого своей любовницей Тонг-Ти-Таоим – заклятым врагом католицизма, о. Александр, пришел во дворец нанести визит вежливости мандарину, с которым у него прежде были хорошие отношения. Правитель предупредил его о высочайшей немилости, постигшей миссионера из-за большого числа вьетнамцев, обращенных им в свою веру, и потребовал от него покинуть Вьетнам и вернуться в Макао. Он также сообщил о. де Роде, что местные христиане как подданные императора будут схвачены и, в том случае, если они будут упорствовать в новой вере, их признают виновными и приговорят к суровым наказаниям.

Покинув дворец, о. Александр рассказал обо всем катехизаторам и отправился в тюрьму, где вот уже несколько дней содержался 73-летний катехизатор по имени Андрей. В его отсутствие посланные мандарином солдаты ворвались в миссию, чтобы схватить руководителя катехизаторов престарелого судью Игнатия. Но так и не найдя его, на обратном пути, чтобы не возвращаться с пустыми руками, они арестовали 18-летнего катехизатора Андрея. Избив его палками и связав, они отвезли его на лодке ко дворцу мандарина Онг Нге Бо.
Вечером 25 июля 1644 г. Андрея привели к правителю. На все обвинения и предложения отречься от христианства юный катехизатор отвечал по примеру бесстрашных и героических мучеников первых веков. Он смело исповедовал свою веру и был готов перенести любые пытки.

Разгневанный мандарин приказал положить ему на плечи кочинчинский крест (что-то вроде перекрещенных столбов) и отвести его в тюрьму. То же ожидало и престарелого Андрея. В то утро о. де Роде навестил их в тюрьме, и они обменялись обещаниями молиться друг о друге. Вскоре оба Андрея – старый и молодой – вышли из тюрьмы г. Кванг Нам и с кочинчинскими крестами на плечах, как два разбойника, пошли по городским улицам через рынок Ке Хам, чтобы предстать на публичной аудиенции у мандарина.
Старик получил прощение в связи с преклонным возрастом и при содействии португальских торговцев, а молодой катехизатор был приговорен к смерти и отправлен обратно в тюрьму. Ок. пяти часов вечера 26 июля 1644 г. солдаты забрали Андрея из тюрьмы и повели его к месту казни. Вслед за ними шел о. Александр де Роде и множество португальских и вьетнамских христиан.
Юноша со спокойным лицом приветствовал и ободрял всех, радуясь тому, что завершает свою короткую жизнь мученичеством. Уже смеркалось, когда несколькими ударами копий ему пронзили левый бок, и пока один из солдат заносил над его шеей свой меч, он успел громким голосом выкрикнуть имя Господа.

Забальзамированное тело мученика было перенесено в Макао – португальскую колонию (ныне в Китае), служившую базой для миссионеров региона Кочинчины. Здесь он и находится по сей день в коллегии Общества Иисуса. Голова вьетнамского первомученика оставалась у о. Александра де Роде все то время, пока он находился в этом регионе, а затем была перевезена иезуитами в Рим, где и хранится до сих пор.
Литургическое воспоминание празднуется 26 июля.

Антонио Боррелли

Этот человек в деревянных башмаках 2

Ян Жила (железнодорожник)
Это было где-то в 1943 г. Тогда на фабрику взяли несколько студентов. Инженер Войчеховски с Краузе послали их на «железку».
Когда их отдали мне, начальник Краузе сказал, чтобы я следил за ними и не сильно мучил их работой, потому что они еще пригодятся.
Я велел им копать ямы, подсыпать под рельсы и шпалы, прокладывать пути.
Кароль Войтыла, нынешний архиепископ, работал хорошо, охотно выполнял свои обязанности, в обед читал книжки.
Разговаривали с ним о войне: хоть бы она поскорей кончилась, хоть бы мы уцелели, потому что казалось, что нас раздавят.
На «железке» он проработал примерно с полгода. Потом его перевели в каменоломню. Говорил, что на «железке» работа хорошая, не слишком тяжелая. Мы работали наверху, с песком. Работа была легкая. Краузе хотел, чтобы ребята освоились и пока были на глазах. Архиепископу здесь было лучше. Всегда носил с собой книги. Я знал об этом и не раз говорил Краузе: «Этот хлопчик что-то нам готовит». А Краузе отвечал: «Пусть себе учится, пока есть время».
Утром приходили на работу: один скажет то, другой – это, болтали, болтали, а время бежало. И тогда я, чтобы придать себе важности, подкручивал ус и говорил: «Ну, парни, давайте что-нибудь делать, а то мы даже на завтрак еще себе не заработали».

Леон Гойда (кочегар)
Кароль Войтыла, нынешний архиепископ, должен был в начале смены принести около четырех ведер извести в зависимости от щелочности воды. Если вода была жесткой, извести нужно было больше. Известь засыпали в резервуар, заливали водой и гасили, пока не получалось что-то вроде молока. Это раствор сливали в воронку. Потом Кароль Войтыла должен бы принести два ведра соды или каустика.
Каустик или соду растворяли в отдельном резервуаре по инструкции лаборатории. Содержимого этого резервуара должно было хватить на четыре часа. Затем этот раствор через фильтр попадал в декантер. Декантер – это круглый резервуар, куда стекала вода и смеси извести, каустика и соды. Здесь вода очищалась от всяких загрязнений и устранялась жесткость. Грязь оседала на дно. Каждые два часа шлам сбрасывался в канал. Нужно было поддерживать определенную температуру воды. Из декантера вода поступала в следующий резервуар, так называемый «гарик». Из «гарика» она шла на фильтр и через него попадала в еще один резервуар, из которого насос закачивал ее в котлы.
Мне не раз доводилось видеть, как Кароль Войтыла, нынешний архиепископ, молился. Я не знал, священник он или только будет. Мы мало с ним разговаривали. Сделает свою работу, встанет в уголочке на колени и молится. Ходил он в деревянных башмаках и рабочем комбинезоне. Всегда был вежливым и обходительным.
Иногда на работе я следил за водой в резервуарах в очистительном цеху, чтобы она постоянно поступала в котлы.
Кароль Войтыла всегда был веселым и улыбался. Я видел, как после обеда или в ночую смену нынешний архиепископ разговаривал с Покутой, знатоком Св. Писания.

Среди гонений/8 Священники Казахстана и Средней Азии

40) Гарейс (Гаррейс) Адам Петрович. Родился в 1887 г. (по немецким источникам, родился в 1885 г.) в с. Келер Каменского уезда Саратовской губ. Окончил Саратовскую Духовную Семинарию и в 1911 г. был рукоположен. С 1911 г. служил в приходе Севальд в Поволжье, с 1912 г. настоятель прихода в с. Нелюбенское Кустанайской области, с 1925 г. в с. Ельшанка, с 1929 г. в с. Гнилушка под Камышином. В январе 1930 г. в связи с массовыми арестами духовенства выехал в Оренбург, где 21 января 1930 г. был арестован и привлечен к следствию по групповому делу немецкого католического духовенства Поволжья. 6 июня 1931 г. приговорен к 3 годам лагерей с заменой на 3 года ссылки (ПП КОШУ). С 1931 г. находился в ссылке в Тамбове, где в декабре 1934 г. был арестован по групповому делу католического духовенства. Отправлен для дальнейшего следствия в Воронежскую тюрьму. 16-19 ноября 1935 г. на закрытом судебном процессе он был приговорен к 10 годам лагерей (ПП СК Воронежского ОС). Отправлен в Белбалтлаг на ст. Медвежья Гора Кировской ж.д., где 23 апреля 1935 г. скончался. (ср. Книга памяти. Мартиролог Католической Церкви в СССР, М. 2000, с. 51-52.)

41) Гафич Стефан (греко-католик) - настоятель храма святого Николая-Чудотворца (19 декабря) в с. Ольшинки Перечинского района в Закарпатье. Родился 10 июля 1921 г. в семье столяра Иосифа Гафич и Марии Кухта в с. Бунковци (Словакия). Начальное образование получил в Ужгородской словацкой народной школе (теперь СШ № 2), и родители по рекомендации учителя Ивана Шолтиса отдают способного парня в 1933 г. в Ужгородскую гимназию. Получив среднее образование и чувствуя призвание к духовной жизни, поступает в Ужгородскую Духовную Семинарию.

14 июля 1946 г. был рукоположен в священники епископом Мукачевской греко-католической епархии Теодором Ромжей. После рукоположения был назначен настоятелем в с. Ольшинки, где проводил пастырскую работу в начале 1949 г., когда тогдашняя тоталитарная власть начала планомерное наступление на Греко-католическую Церковь, заставляя ее священников «добровольно воссоединиться» с русским православием. Об этих событиях о. Стефан Гафич вспоминает так: «10-го марта 1949 г., совершив Св. Литургию, я направился в приходской дом. Там меня уже ждали три офицера безопасности. Под тем предлогом, что я прячу у себя оружие, они сказали, что сделают у меня обыск. Я засмеялся от их наивной лжи. Забрав у меня паспорт и, не делая никакого обыска, так как я был беден как церковная мышь, приказали идти с ними в Перечин к начальнику КГБ. Повели меня впереди себя с заряженными пистолетами в руках. Начальник безопасности прежде всего спросил: «не хочу ли стать православным священником?» Этот вопрос он мне задавал несколько раз, а когда увидел, что я категорически отказываюсь это сделать, то он приказал отправить меня в Ужгород. В Ужгородском КГБ задавались мне все те же вопросы. Убедившись в том, что я категорически отказываюсь сотрудничать с ними, меня арестовали уже официально. Следователь, не зная в чем обвинить меня, написал: «занимался антисоветское пропагандой», не имея на это никаких доказательств или свидетелей. На суде председательствующий судья Шлем, в последний раз спросил не хочу ли стать православным священником. Из этого было понятно, что если бы я это сделал, они бы мое дело закрыли и меня отпустили домой».

Закарпатский областной суд 18 апреля 1949 г. осудил о. Стефана на 25 лет лишения свободы с поражением в правах сроком на 5 лет и конфискацией принадлежащего ему имущества. Почти через месяц, 15 мая, о. Стефана Гафича вместе с греко-католическими священниками: о. Василием Пушкашем, о. Иваном Карпинцем, о. Андреем Бокотеем, о. Адальбертом Грабарем, о. Иосифом Камповым, о. Михаилом Тербаном, а также римо-католическими священниками о. Августином Горватом и о. Калманом Батфаем посадили в грузовую машину и под большой охраной повезли на железнодорожную станцию г. Ужгород. Здесь они были погружены в вагон для заключенных, так называемый «Столыпин», и отправлены в Львовскую тюрьму-распределитель. Далее была Киевская тюрьма № 1, так называемая «Лукьяновка» и Московская тюрьма-распределитель. Затем, из Свердловской тюрьмы-распределителя о. Стефан Гафич был отправлен в лагеря ГУЛАГа в Казахстане. Как молодого и здорового, его труд использовали на подземных работах в медных шахтах поселков Рудник и Кенгир (пос. Кенгир в декабре 1954 был переименован в г. Джезказган). Из мест заключения был освобожден 6 февраля 1956 г., а домой в Ужгород приехал 22 февраля. Ему удается устроиться грузчиком на Ужгородском камнедробильном заводе, позже работает шлифовальщиком мебели на мебельном заводе. Поступив на заочное отделение Московского техникума жировой промышленности, переходит на работу мастером в Ужгородский маргариновый завод, позже здесь же стал главным технологом, а затем - заведующим производством.

О своем основном призвании о. Стефан никогда не забывал. После возвращения из лагерей ГУЛАГа активно включается в подпольную пастырскую работу, обслуживает греко-католических верующих в Ужгороде, а в случае необходимости, в самых отдаленных селах Мукачевской епархии. В те страшные времена преследований о. Стефан смело говорил о своей принадлежности к греко-католической вере своих предков, добивался ее легализации и реабилитации. После легализации Греко-католической Церкви в ноябре 1989 г. о. Стефан активно участвует в восстановлении греко-католических общин. Эта работа не всегда проходит без конфликтов, иногда и весьма серьезных. Когда 15 марта 1992 г. в с. Ворочево о. Стефан молился возле церкви с греко-католиками, на них грубо напали и избили православные верующие. У о. Стефану была повреждена правая ключица. (Лешко А. Психологічна війна у Ворочеві // Карпатська Україна. — № 13. — 1992).
Еще в 1992 г. о. Стефан Гафич работал священником в Мукачевской греко-католической епархии. На основании ст. 1 Закона Украинской ССР «О реабилитации жертв политических репрессий на Украине» от 17 апреля 1991 г. о. Стефан Гафич был реабилитирован 11 октября 1991 г.
Жена о. Стефана Гафича, Мария Гази, родилась 28 августа 1925 г. в семье железнодорожника Юрия Гази и Марии Вельзер в с. Великий Березный (в 1947 г. переименовано в пгт. Великая Александровка). Закончив Ужгородскую учительскую семинарию, работала учительницей. В 1948 г., как жена священника, как та которая «не обеспечивала принципов советской системы образования» она была освобождена от учительской работы. Вместе с мужем они воспитали троих детей: Любу, Александра и Агнесу. (ср. Бендас С., Бендас Д., Священники-мученики, сповідники вірності, Ужгород, Видавництво «Закарпаття», 1999, с. 54-57.)

42) Гаца Петр (капуцин). Родился 18 февраля 1907 г. Окончил Коллегию св. Фиделиса в Ломже. В 1925 г. вступил в орден капуцинов. Изучал философию и богословие в Голландии и во Франции. В 1933 г. рукоположен в Нанте. Преподавал в Коллегии св. Фиделиса в Ломже, оставался там во время советской оккупации. Опекал раненых польских солдат и принимал участие в нелегальной работе (например, прятал оружие). 23 мая 1940 г. арестован как «участник сопротивления», обвинялся в том, что «в его келье перед Рождеством состоялось конспиративное собрание». На допросах «сохранил твердость духа и не сломался во время следствия» (по сообщению Марцинковского). Летом 1941 г. этапирован из Ломжинской в Минскую тюрьму, где был приговорен к заключению в лагерь и вывезен в Карлаг(?). 4 октября 1942 г. скончался (место смерти неизвестно). (ср. Книга памяти. Мартиролог Католической Церкви в СССР, М. 2000, с. 52.)

Продолжение следует
Евгений Стариков

Святое пространство

У естественного пространства есть три измерения, которые мы знаем. Они говорят нам, что это упорядоченное пространство, а не хаос, что все вещи упорядочены в отношении друг друга и занимают определенное место в их иерархии. Благодаря этому порядку мы можем осмысленно строить свою жизнь и развивать ее, возводить дома, обставлять их и жить в них.
У сверхъестественного, священного пространства также есть свой порядок. Он зиждется на тайне.

Церкви строятся с запада на восток и обращены к восходу солнца. Их пронизывает тетива солнечных лучей. Они должны принимать первые и последние проблески светила. Христос – Солнце святого мира. Вектор Его пути – вот порядок святого пространства, порядок всего строения, каждого образа и каждой фигуры, упорядоченно помещенной в вечную жизнь.

Когда читается Евангелие, богослужебную книгу переносят на левую сторону, т.е. на север, так как алтарь обращен на восток. Слово Божье приходит с юга и идет на север. Это не только литургическое напоминание о том, что когда-то оно пришло к нам от Средиземного моря. Юг – это полнота света, образ сверхъестественного сияния. Север – символ холода и мрака. Из света приходит слово Бога. Он, Свет миру, озаряющий тьму и проникающий мрак, будет ли принят?

Третий вектор – это линия сверху вниз. Священник, готовя жертвоприношение, поднимает патену и чашу. Ведь Бог «наверху», «святой в вышних». Молящийся поднимает вверх глаза и руки «de profundis» (лат.: «из глубины») к «святой высоте». И, когда епископ или священник благословляют, то кладут руку на голову коленопреклоненного человека или на вещь, которую их просят освятить. Ведь любое творение «внизу», а благословение нисходит сверху, от Всевышнего. Вот третий вектор святого пространства – линия души: линия жажды, молитвы и жертвы. Вектор Бога – вектор благодати, полноты и святости.

Так проходят эти три вектора святого пространства:
1) К лику восходящего солнца – Христа. Ему навстречу обращен взгляд верующего; от Него лучи Божьего света изливаются в наши сердца. Вот великий вектор, по которому стремится душа и нисходит Бог.
2) Вектор от севера к югу, по которому тьма взирает на свет, излучаемый словом Божьим. Он исходит из пылающего сердца, чтобы озарять и согревать.
3) И, наконец, вектор снизу вверх, движение жаждущей, молящейся и жертвующей души из глубины к престолу всевышнего Бога. На это движение отвечает полнота, нисходящая в благодати, благословении и таинстве.

Романо Гвардини
(«Сакраментальные знаки»)

«Любовь не ищет своего»

Как уже говорилось, в этом возрасте у мальчиков появляется особая потребность близости к отцу, наличия с ним общих интересов. У девочек в этот период особая потребность в эмоциональной близости с матерью. Они учатся быть женщиной, копируют поведение матери. Девочки учатся быть внимательными, рано осознают необходимость думать о других. Для них главная ценность - человеческие отношения, умение ценить и поддерживать их. У мальчиков все наоборот - они подавляют любые проявления женственности (слабость, слезы). Они отталкивают сострадание, жалость, заботу. И это самый хороший период, когда родители могут говорить и воспитывать в детях социальные роли мужчины и женщины, мужа и жены.

* * *

В своей жизни родители придают огромное значение образованию ребенка, выбору профессии, задумываются о том, кем он станет, и прикладывают много усилий для развития талантов и способностей своего ребенка. Все родители хотят, чтобы их дети были счастливы. Но может ли человек быть счастливым, если он хороший специалист, а семейная жизнь его не ладится?
Особая роль в этом процессе принадлежит матери. Мудрая мать будет много говорить о роли мужа и жены (мужчины и женщины). Подкреплять такие беседы нужно примерами из своей жизни. Ребенок должен знать, что мужчины и женщины по-разному воспринимают действительность (логика, эмоции). На личном примере мамы могут познакомить девочку с ситуациями, когда она должна проявлять свою гибкость, женственность, а когда может настаивать на своем. Учить мальчика состраданию, уступчивости по отношению к девочке (как к потенциальной жене).
Все моральные и социальные проблемы, связанные с половой жизнью, которые тяготеют над современным обществом, непосредственно связаны с тем, что половая жизнь превращается лишь в поиск ощущений, отделяется от всех важных функций пола, его целей. Этот разрыв способствует формированию неправильных взаимоотношений и неверному пониманию значения половой сферы в жизни человека. Данная ситуация требует исправления. И начинать нужно - с семьи, с формирования у детей установок на социальные роли отцовства и материнства [3; 5; 7,27-63].

Любовь безо всяких условий

Потребность в любви - одна из главных человеческих потребностей. Ее удовлетворение является необходимым условием для нормального развития ребенка. Эта потребность удовлетворяется, когда мы сообщаем ребенку, что мы его любим, что он нам дорог, что для нас он важен.
Существует много разновидностей родительской любви, которая может быть альтруистичной или эгоистичной. Мы можем выделить такие виды эгоистической любви:
• амбициозная родительская любовь - характеризуется стремлением родителей удовлетворить свои амбиции через ребенка, пытаясь воплотить в жизнь собственные несбывшиеся мечты;
• собственническая любовь - выражается в стремлении родителей поощрять в ребенке ощущение глобальной зависимости от них;
• смена ролей - такой вид эгоистической родительской любви, когда родители слишком многого ожидают от своих детей. Требования к ребенку велики и преждевременны, и он не может выполнить то, что требуют от него родители.

Все эти виды любви можно отнести к любви условной. «Я тебя буду любить» при условии, что ты будешь слушаться (воплощать мои мечты в жизнь и т. д ). Такую любовь ребенку нужно каждый раз завоевывать.

Родительская любовь должна быть безусловной. Ведь настоящая любовь условий не ставит. Безусловная любовь - это высшая форма любви. Она - отражение любви Божественной. Господь возлюбил всех нас - добрых и злых, красивых и некрасивых - любовью безусловной.
При безусловной любви мы любим ребенка, даже когда он не хватает звезд с неба, когда он не оправдывает наших надежд, когда он неблагодарен. Мы любим нашего ребенка независимо от его поступков и поведения.

Продолжение следует
Валентина Лыкова

Стрессоры

Наши исторически обусловленные предрассудки отвергают представление о взаимопроникновении тела, разума и духа. Но в своем повседневном опыте мы часто сталкиваемся с их взаимосвязью. Если мы «переутомились», то становимся ворчливыми. Если мало движемся, «разваливаемся» психологически, теряем способность ясно мыслить. Если живем в долгосрочном стрессе, он как бы подавляет наш дух. Поэтому так важно реагировать на наши физические потребности, расслабляться, заниматься физическими упражнениями и правильно питаться. Без такой заботы качество нашей жизни будет очень ограничено. Мир станет казаться бессмысленным, и мы столкнемся с болезненным стрессом, начнем спрашивать себя: «Что все это значит?»

Как усвоить мысли об удовлетворении наших физических потребностей?
1. Составим список
У вас остались силы на еще один список? На этот раз попрошу вас записать, что вы сделали для своего тела за последнюю неделю. Используйте категории: расслабление, упражнение и питание. Потом оцените свою заботу о теле: 5 – великолепное вдохновение; 4 – отлично; 3 – пойдет; 4 – тяжело; 5 – не делай из себя дурака.

2. Найдите подходящего напарника
Наверняка, у вас есть хороший друг, который с радостью вас поддержит. Договоритесь с напарником встречаться через определенные промежутки времени. Дайте себе три установки в трех областях: расслабление, упражнение и питание. Расскажите напарнику о них и пообещайте регулярно сообщать ему об успехах и неудачах. Придумайте какой-нибудь знак, который будет напоминать вам об этих установках. Поместите его на зеркало, закладку в книге или личную доску для записок. Процесс будет требовать от вас по-настоящему твердого упорства. Но не забывайте: исполняется только тот план, который мы действительно хотим выполнить.

3. Определите свои стрессоры.
В списке, приведенном ниже, поищите признаки стресса, которые, по вашим ощущениям, есть у вас. Одни из них – физические, другие – эмоциональные. Но все они – симптомы, которые что-то говорят о вашем расслаблении, упражнениях и питании.

мышечное напряжение
головная боль
проблемы с кожей
боль в груди холодные
конечности (руки и ноги)
ненормальные привычки
в питании
дрожь
тошнота
учащенное сердцебиение
проблемы с дыханием
психосоматические заболевания (высокое кровяное давление, язва, сыпь, частая простуда)
частое переутомление от недосыпания
неспособность выспаться
нервозность
частый гнев и раздражительность
частое ощущение полного истощения
взрывы типа «больше так не могу»
неспособность «притормозить»
неспособность радоваться
и смеяться
постоянное беспокойство
частая тревога, страх,
волнение
неспособность к концентрации
внутренняя неудовлетворенность
проблемы в общении с людьми
частое засыпание средь
бела дня
частое желание вырваться из круга обыденных ситуаций
отсутствие аппетита или чрезмерный аппетит

Когда вы приступите к программе расслабления, физических упражнений и питания, еще раз взгляните на те признаки, которые вы только что нашли. Подумайте, ослабли ли они или, может быть, совсем исчезли.

Не забудьте:
Если ваше тело напряжено или переутомлено, трудно быть счастливым. Так что начните.
Потом будет легче.

Джон Пауэлл
Из: „Štestí začíná uvnitř“,
Продолжение следует.

Духовные ОПАСНОСТИ НЬЮ-ЭЙДЖ-РЕЙКИ

Рейки - это одна из важных и наиболее популярных целительных техник в Нью Эйдж. Представление этой практики поможет нам понять также механизм других техник в движении Нью Эйдж. Целительные практики часто пропагандируют какую-либо религию, вид магии или образ мира. Это перевод самых важных содержаний на эту тему авторства О.Александра Посацкого.

Рейки (япон. «универсальная жизненная энергия») - это инициированная и оккультная практика, представляемая, для приличия, как натуральная «техника релаксации, терапевтическая и целительная; система натурального целительства, опирающаяся на идеи универсальной энергии, которая необходима для жизни и проникает все живые организмы» (Sz. Beżnic, Reiki, w6 Religia, Encyklopedia PWN, Warszawa 2003). Это описание указывает, что рейки основана на мистическом мировозрении.

По мнению сторонников этой практики, рейки - это древняя традиция натурального целительства, повторно открытая в конце XIX века японцом Микао Усуи; в такой форме рейки в основном и рекламируется - кроме того, подчёркивается, что она не имеет религиозного характера, тогда как является не только мировозрением, но и культом, потому что рейки вырастает из контекста оккультной (магической) инициации (контринициации) Усуи и инициированной передачи духовных отношений, основанной на магической «манипуляции sacrum», а также на святотатском переопределении великих религий, как буддизм и христианство в духе магического упрощения и синкретизма (где всегда говорится также о реинкарнации); неслучайно, это одна из наиболее популярных методик или инициаций (посвящений) Нью Эйдж; воплощающих все теоретические и практические принципы этого движения, соответствует также всем правилам, встречающимся в биоэнерготерапии.

С христианской точки зрения в теории, равно как и в практике, у рейки появляются такие проблемы, как: идолатрия (самообожествление), спиритизм и синкретизм; выступает здесь и смешение понятий: религия путается с магией, а духовность с оккультизмом. Это может быть опасно не только для веры и духовности, но также для здоровья психического и физического (с угрозой потери жизни), в чём убеждают свидетельства бывших последователей, практиков и пациентов (клиентов) Рейки, нередко экзорцизмованных; среди них есть много католиков, временами даже духовные лица.
В оценке Рейки употребляются принципы, похожие на те, которые обязывают к оценке мировозрения и культа Нью Эйдж; из-за них различные международные антисектантские организации считают рейки деструктивной сектой, в том также известные православные исследователи, такие как проф. Александр Дворкин.

1. Рейки как оккультное посвящение. Усуи, был вероятно христианским духовным (хотя неизвестно какого вероисповедания), передавая своим ученикам библейское учение, он имел постоянную проблему в объяснении описанных в Священном Писании целительных чудес, стараясь углубить свои знания в этой сфере, он выехал в США, где участвовал в университетских занятиях в Чикаго (получил степень доктора философии). Во время учёбы Усуи заинтересовался учением Будды, а после возвращения в Японию, овладел санскритом и китайским языком, чтобы быть способным самостоятельно изучать оригинальные тексты.

В буддийских монастырях Усуи наталкивается на интересующие его темы и реконструирует на их основании древнюю лечебную систему, которую назвал «Рейки» (япон. rei - «универсальный»). В буддийских монастырях в Японии он отыскал древние книги, одна из которых содержала неизвестные и забытые слова, символы и знаки, какими якобы пользовался Будда, и которые были описаны каким-то его учеником; были там также и обстоятельно начерченные методы лечения: формулы, знаки, описания позиций рук. Эти знания не дали ему однако силу исцеления, но он искал её в медитативных практиках и постах (которые длились 21 день). Спустя какое-то время Усуи перенёс опыт инициации (посвящения): заметил стекающий с неба ясный луч, который его поразил своей силой, сплыли на него также ясные знаки, тогда, якобы, он и получил целительную силу.

Посвящение Усуи имеет оккультный характер, потому что инициированная сила неизвестна (occultus) и безличностна, её способом опыта является медиумический транс (человек становится каналом этой силы), будучи противоположным религиозному экстазу. Медиумизм заключается в том, что проходя через намеренную пассивность к так называемому изменённому состоянию сознания, передаётся контроль какой-либо силы, которую обычно называют космической силой, хоть очень часто это контакт со спиритическим миром.

Процесс посвящения ведёт через 3-4 степени, которые постепенно очищают «биоканалы» (такой тезис опирается на непроверенном научно оккультном биологизме) и разрешают передачу энергии другим, даже на значительные расстояния. Утверждается, что инициируемый адепт никогда не теряет полученных способностей (это не является правдой, что вытекает из наблюдения за бывшими адептами, особенно экзорцизмованными). Лечение методикой Рейки заключается в возложении рук (типичный жест для многих инициированных практик, которым «ведомые силой» рейки, найдут места нагромаждения негативной энергии). Достижение искуссного статуса (3 степень) даёт право на посвящение в ученики и затем в мастера. Совершается это путём - типичной для эзотерической традиции - передачи посвящения, которая заключается между инными в том, что «учитель Рейки посвящает каждому из учеников несколько минут, во время которых проводит «Св. церемонию», основанную на подробном образце, открытом доктором Усуи в древних санскритских текстах» ( L.Bannet, M.Chambers, Reiki, лечение энергией. Исцеление прикасание дома, в больнице, хосписе, Bydgoszcz, 1977.)/
В искусстве рейки существует влияние на «психологическую сферу» человека без его согласия, утверждается, что человек, который прошёл посвящение II степени имеет возможность ментального влияния. Мастер рейки Ин. Петерко, в своей книге, предостерегает перед совершением таким способом изменений у какого-либо человека против его воли. (J.Peterko, Целительная энергия рейки, Gliwice 1999). Согласно R. Pindla «у многих поддающихся рейки наблюдаются негативные последствия в разных формах жизни, особенно в сфере психической (расстройства такие глубокие, что требуют психического лечения» (R.Pindel, Рейки, Методика лечения или секта?, w: A.Posacki, M.Choltwa, R.Pindel, A.Zwoliński, Рейки, Дождь небесной энергии?, Kraków 1997 ).

В описании действия инициации рейки дает огромное количество определений, предлагающих «научные» техники растворения заторов энергии, энергетических блокад, негативных мыслей. Однако, несмотря на подчёркивание простоты и позитивности в переживании посвящения, не могут укрыться удивительные и тревожные опасения. Возможное и реальное демоническое вмешательство определяется в идеологии рейки, также в спиритическом или теософском жаргоне, как посещение элементарных духов. «Возможно, что вы внезапно начнёте наблюдать даже «элементарных духов» и будете опасаться, что «вы спятили», потому что не можете себе объяснить таких явлений при помощи доступных в нашей культуре образов мира. Конечно, некоторые страны более других открыты на такие вещи например - Бразилия или Англия ( P,Horan, Сила Рейки, Podręcznik osobistej i globalnej transformacji, Kraków 1994).

2. Рейки в контексте христианской веры. В рейки существуют опасности как психофизические, так и духовные (не исключая демонической одержимости, что подтверждает душепастырско-экзорцистическая практика); бросает свет на этот факт прежде всего магическое использование тайных знаков, которые даже не буддийские, а скорее всего оккультные. Оккультный синкретизм рейки проявляется также в том факте, что она охотно сотрудничает с другими методиками или паранаучными теориями, парапсихологическими или оккультными, пропагандирующими Нью Эйдж, что косвенно способствует пропагандированию практик этого движения. Сторонники рейки удтверждают, что «с целью получения гармонии можно соединять рейки с произвольной техникой. Лично я использовал рейки вместе со звуком, цветом, минераллами, гомеопатией (...), акупрессурой (...), техниками совершенствования ума, биоэнерготерапией, а также психотроникой» (M.Hall, Рейки, Методика натурального исцеления, Warszawa 1995).

Магизм рейки проявляется между инными в её отрыве от «освящения» (связанного с тяжёлой работой над собой) соответствующего религии. Утверждается однако, что «рейки является внедоминационной и невмешивающейся в никакие религиозные или медитативные практики, и без какого-либо освящения, но обогащающей и усиливающей универсальность» (B.Müller, H.H.Günther, Рейки, Вылечись сам, Gdynia 1995). Рейки действительно не религия, но что-то, что её напоминает, входит в её область, и одновременно является её противоположностью, - имеет структуру магии. «При использовании Рейки мы собственно являемся чем-то больше, чем один «канал», потому что мы «рейки», мы «универсальная жизненная энергия», это «Бог в нас» так мощно действует. Это не наше ego (Я), только «я тот - который есть; Божественное Я в нас, с помощью которого может наступить исцеление. В результате перенесения рейки, пробуждаются самоисцеляющие силы, ибо каждый человек лечится сам» (там же); рейки не совместимо с христианством (и христианским исцелением), потому что в христианстве не человек лечится сам, но это Бог его лечит; эта возможность не берётся даже во внимание, ибо это вытекает из внутренних принципов системы рейки; по этой же самой причине выступает здесь и нехристианская оценка чудес.
В таком монизме или пантеизме наступает переопределение духовности, а особенно образа Бога. Бог, Который основательно отличается от Своего творения и бесконечно его перерастает. Определение «Я есмь Сущий» относится только к Богу и не имеет ничего общего с Божественным Я (Boską jażnią) в нас, в которое в христианстве не верят, в отличии от нехристианской гнозы. В этом видно гностический и идолопоклоннический характер контринициации рейки.

Несмотря на большие и очевидные предупреждения, много христиан (в том числе духовные лица) поддались пропаганде рейки. Для большего замешательства в этом посодействовала деятельность пассионистки с. М. Бугай, - как Великого Мастера рейки. Анонимный священник, уже после получения II степени посвящения в рейки, разорвав с ней, и в публичном письме признался: «Говорилось мне: «Даже католическая монахиня является «мастером» в Польше и ведёт обучение; эта «система» находится над всеми религиями, и ты можешь ничего не опасаться!» Этим усыпили мою бдительность до такой степени, что на обучение, связанное со II степенью «посвящения» я пошёл в колоратке, а значит в священническом облачении. Я ужасно себя чувствовал на месте ученика, потому что мне не надлежало перенимать роль учителя даже тогда, когда я будучи в группе, в которой почти все считались католиками, должен был протестовать против провозглашения хотя бы буддийской теории реинкарнации» (ks.X, Reiki - klucz do Ki?, «Rycerz Niepokalanej», nr9, 1994). Другой пример деструктивного посвящения рейки описывает некая женщина: «Дала мне его сестра Мариуша Бугай. Я тоже сидела на табуретке с обязательно закрытыми глазами. Сначала показали нам четыре санскритских знака, ибо необходимо было их запомнить и выучить, а инициатор закодирует их в моём сознании. Запрещено было, также под угрозой, предать их кому-либо или раскрыть, нам приказали хранить в тайне все то, что было на посвящении. Никто не знает что там происходило, потому что у нас были закрытые глаза. Сестра ко мне не прикасалась. Произносила слава на иностранном языке и я чувствовала дуновение. Сказали нам, что во втором посвящении мы получим силу лечения всех болезней, путём пересылания Рейки на расстоянии (...). Потом без перерыва я должна была совершать рейки, это меня полностью поработило, мешало делать что-либо другое, работать и думать. Я теряла память. Ни чего не хотела. Затем у меня появлялись боли, которые снимала Рейкой. У меня не было ни на что времени, я хотела только совершать Рейки» (A.Zwoliński, Reiki, Kraków 1995). Моns. P. L. Ouintana из Секретариата в Ватикане в ответ на письмо-вопрос об отношении Церкви к рейки, констатировал: «Как до сих пор Церковь не заняла официальную позицию в деле практик Рейки.

Приложенные копии папских благословений для лиц, занимающихся этими практиками, которые доступны для каждого, не имеют силу, утверждающую их деятельность. В подходе к Рейки советуется большая осторожность. Хотя одиночные случаи злоупотребления не могут быть обобщаемыми, то однако они тревожно подтверждают опасение, что практики Рейки могут вести к религиозному равнодушию или фальсификации собственной религиозной тождественности (...). И поэтому, замечая возможность такой угрозы, настоятели в отношении монашествующих, а епископы в отношении к священникам и доверенных его опеки верным, могут, а иногда даже должны применить запрет практикования Рейки» (Секретвариат в Ватикане, 27.Х.2001).
В «Суммировании» американского епископского документа на тему Рейки (2009) читаем:

1. Терапия Рейки не имеет поддержки ни в научных исследованиях, ни в христианской вере. Католическая вера в целительное действие Рейки создаёт непримиримые дилеммы. Принимая во внимание науку о физическом здоровье и прибегание для этой цели к техникам лечения, не имеющим никакого научного обоснования (или даже достоверности), как правило, неразумно.

2. Принимая во внимание состояние духовного здоровья существуют, в этой связи, определённые риски (опасности). Чтобы использовать Рейки, надо принять, по крайней мере косвенным способом, основные элементы мировозрения, являющегося фундаментом Рейки, который не принадлежит ни к христианской вере, ни к миру науки. Без такой поддержки со стороны как христианской веры, так и науки, христианин, полагающийся на Рейки, входит в мир суеверий, в границы ничьей земли (пустоты), будучи ни верой, ни наукой. (Некоторые формы учат о потребности просьбы о помощи ангельских существ или, так называемых, «духовных наставников Рейки». Это создаёт дополнительный риск, подвергая себя к действию враждебной мощи и силы). Суеверие развращает веру человека путём поворота чувств и религиозных практик в ложное направление. (смотри ККК 2111; св.Фома Аквинский, Summa theologiae II-II, g.92, a1). В то время, иногда бывает, что люди становятся жертвами суеверий из-за своего неведения. Обязанностью всех тех, кто учит от имени Церкви является как можно более ревностная борьба с таким неведением.

3. Как терапия, Рейки несовместима ни с христианским учением, ни с научными доказательствами, и было бы неуместно, чтобы католические учреждения (католические учреждения здравоохранения, центры реколлекции, лица, предстваляющие Церковь) поощряли или одобряли терапию Рейки (сравни: Guidelines for Evatualing Reiki fa an alternative therapy. Cjmmittee on Doctrine. United States Conferebce of Catholic Bishops (25 March 2009)).

Марина Юрченко