Ходжа Ахмет Яссави как основоположник казахской духовной культуры

• 
• 

Подробности

Категория: Газета "Кредо" №4(272)'18

Опубликовано 26.04.2018 21:00

Просмотров: 3393

«Пусть питается сердце любовью»

 

Ходжа Ахмет Яссави  как основоположник

казахской духовной культуры

 

 

Президент Нурсултан Назарбаев часто говорил, что суфизм лежит в основе духовной культуры Казахстана.

 

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX-X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных – шейхами и пирами, а в тюркоязычных – шейхами, пирами, ишанами, баба, ата.

 

 

 

Значение суфийской школы Ахмеда Яссави

 

Кто он? Ходжа Ахмед Яссави (узб. Xoja Ahmad Yassaviy, каз. Қожа Ахмет Ясауи, туркм. Hoja Ahmet Ýasawiy, в народе он также известен как Хазрет Султан узб. Ҳазрат Султон, каз. Әзірет Сұлтан.

 

Ходжа Ахмет Яссави – признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. По происхождению его считают тюрком. Он писал на чагатайском (староузбекском) языке.

 

На территории средневекового Казахстана огромную популярность приобрела деятельность суфийской школы Ахмеда Яссави, основателя тюркоязычной ветви суфизма, «прародителя всех тюркских суфиев», среди которых можно назвать Бекташа, Сулеймана Бакыргани, Мансура Бен Арслан-Бабу и многих других. Традиция Яссави с самого начала была исключительно тюркской.

 

Произведения Ходжи Ахмеда Яссави – стихи, диваны, рисаля – были популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель.

 

Сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» – часто сокращенно употребляется название «Хикметы»). Его труд, цикл стихов «Диван-и-хикмет» – не просто памятник религиозной суфийской поэзии и литературы, он является одним из древнейших тюркоязычных памятников и, по мнению многих тюркологов, относится к караханидской литературной традиции. Истоки его стихов находятся и в жырауских песнях тюркских кочевников.

 

В языке его стихов есть кыпчакские элементы. Знаменитые «Диван-и-хикмет» – общее наследие тюркоязычных народов, они передавались из уст в уста, из поколения в поколение, призывали народ к честности, справедливости, доброжелательности и терпению. Это очень близко нашей евангельской традиции.

 

Как пишет Н.Г. Нугман, Туркестан обрел широкую мировую известность благодаря проповеднической деятельности Ходжи Ахмеда Яссави. В то время (XII в.) город был известен под названием Яссы. Отсюда и нисба (имя-прозвище по месту рождения) в имени известнейшего на Востоке мусульманского святого – Яссави.

 

В XVI-XVIII вв. Туркестан был столицей Казахского ханства. Казахские ханы осознавали политическую и духовную значимость этого города для сплочения казахского народа. Туркестан и его величественный памятник – мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави – связаны с идеей казахской государственности. Эта роль подчеркивается еще и тем фактом, что столь значительное и почитаемое место со временем превратилось в пантеон выдающихся государственных деятелей, знаменитых ученых и поэтов. Внутри комплекса были погребены такие известные в истории люди, как Абулхайр-хан, Рабига Султан-Бегим, Жолбарыс-хан, Есим-хан, Ондан-султан, Абылай-хан, Каз дауысты Казыбек-би и многие другие.

 

 

 

Биография святого реформатора

 

Биографические данные отрывочны. Известна точная дата смерти – 1166. Он родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103 г., на территории современного Казахстана. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба.

 

Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был еще мальчиком, и его семья переехала в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани.

 

К тому времени, когда он вернулся в Яссы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не мог больше видеть солнце.

 

Ходжа Ахмед Яссави жил и умер как великий святой. Был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.

 

Яссави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную концепцию с массовым тенгрианским и зороастрийским сознанием, что позже историки назвали «тюркским народным мусульманством».

 

Выдающуюся роль в этом процессе сыграло яссавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа.

 

Яссави посвятил всю жизнь, все свои силы созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию, в том числе и Казахстан.

 

В Туркестане был основан Международный Казахско-Турецкий университет имени Х.А. Яссави. Он был учреждён 6 июня 1991 года по указу Н.А. Назарбаева и изначально именовался как Туркестанский государственный университет, сокращенно ТурГУ.
Первым ректором ТурГУ был назначен Журинов Мурат Журинович. По его инициативе учебное заведение позднее преобразовали в Международный Казахско-Турецкий университет им. Х.А. Яссави.

 

 

 

Универсальная мистика или «религия любви»

 

 

Значение Яссави в создании тюркского пути мистического познания в исламе неоспоримо, он сыграл огромную роль в исламизации тюркских племен, во внедрении ислама в среду тюрков-кочевников, в персидско-тюркском взаимовлиянии, которому способствовали стихи Ахмеда Ясави, наполненные суфийскими понятиями и терминами персидского происхождения.

 

Идеи же эти в основном сводились к «познанию божества» – мистическому пути нравственного совершенствования человека.

 

Как пишет Б.Г. Нугман, свое учение Ахмед Яссави изложил в поэтической форме, именно поэтому «любовная лирика» в духе суфизма звучит в его произведении достаточно ярко и волнующе влиятельно. Он даже называет свое учение «религией любви».

 

Наличие любви было одним из условий познания Бога. Для суфия объектом любви является Бог, себя же он видит страстно влюбленным, а соединение с Богом видит только через любовь. «У невлюбленных нет веры, друзей, а влюбленные… нашли свою цель», – говорит Яссави и добавляет к этому, что «тот, кто не знает религии любви, то не знает души своей».

 

Тема любви большей частью раскрывается в суфийской поэзии. В познавательной системе суфизма любви отводится высшая ступень. Любовь к Богу ассоциируется у суфия с любовью к тому миру, который создан Богом, и в котором он сам пребывает в форме божественной манифестации.

 

Эти духовные поиски оценил Иоанн Павел II во время визита в Евразийский Университет в Астане, он сказал: «Так говорил Августин Иппонийский, один из древних Отцов Церкви: «Ты создал нас, Господь, для Себя, и сердце наше не успокоится до тех пор, пока не обретет мира в Тебе» (Confes. 1,1). Не из той же ли интуиции возник вопрос, каким неоднократно задается в своих стихах ваш великий мыслитель и поэт Ахмет Ясави; „Для чего иного служит жизнь, как не для того, чтобы быть отданной, и отданной Всевышнему?”».

 

 

 

В центре внимания любовь, терпимость, доброта и добродетели

 

Атрибутами духовного совершенства в учении Яссави считались благоразумность, благожелательность и благочестие, они рассматривались как характеристики, присущие как мировому целому, космосу, вселенной, так и человеческому существу. А человек, осознавая себя причастным к божественной сущности, обязан был разумно осознавать свое место в мироздании и соответственно определять свое поведение и нравственный закон гражданства. Быть благочестивым, справедливым, добродетельным, честным, щедрым, благоразумным, правдивым, смелым, отважным, терпеливым.

 

Человек должен отражать высокие понятия духовной и моральной чистоты как присущие ему божественные знаки. Вот это очевидные аргументы на «семена святости» в нехристианских религиях, о которых говорил Второй Ватиканский Собор. Это как раз и помогает поискам духовного диалога и согласия.

 

Такое понимание нравственности могло рассматриваться только через призму веры и в рамках суфизма. Именно поэтому Яссави отмечает, что «сеющий добро» обязательно найдет свое спасение и станет «любимцем Бога».

 

В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово.

 

Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры, не так, как современные псевдоисламские экстремисты:

 

Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.

От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.

О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!

 

Созданная Ахмедом Яссави школа богословия стала центром притяжения для всех жаждущих духовного знания.

 

 

 

Основатель «тюркского» пути мистического познания

 

Среди тюркоязычных народов «Диван-и-хикмет» называли «Корани тюрки», так как именно они восприняли Коран через «Хикметы» Ходжи Ахмеда Яссави, поэтому тюрки стали называть его «Хазрет Султан» – «Святой Султан», а Туркестан второй Меккой.

 

Таким образом, Яссави – основатель «тюркского» пути (тарикат) мистического познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания Бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с Богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Яссави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе арабо-персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду.

 

Произведение Яссави – общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст «Хикметов» без перевода в оригинале. Это фрагмент этого произведения:

 

Благословляю вас жаждущих истины, единения

И откровенных разговоров с родственными душами.

Благосклонен я к несчастным и обездоленным

И избегаю тех, кто пресыщен жизнью, доволен собою.

 

Где бы ты ни увидел прокаженных, упавших духом, будь мягок,

Если такой несчастливец в неведении, поделись сокровенным знанием.

В судный день, чтобы быть ближе к Всевышнему,

Я сбежал от высокомерных, самоуверенных гордецов.

 

Пусть питается сердце любовью,

Одеждой счастья укроется тело.

Силой любви хочу возвыситься,

И птицей опуститься на веточку сознания.

 

Таким образом, первая особенность яссавиевского суфизма – народность, или обращение к тюркоязычному населению. Из этого следует его вторая особенность – распространение на тюркском языке. Яссави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском.

 

С Яссави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.

                                                                                                                                                                                   о. Александр Посацкий























.