«Veni, Creator Spiritus» («О, Сотворитель Дух, приди») – это гимн, как считается, был написан Раваном Мавром в IX в. Оригинальный латинский текст обычно исполняется как григорианское песнопение. В римско-католической традиции служит воззванием к Духу Святому во время литургического празднования торжества Пятидесятницы. Кроме того, данный гимн звучит, когда кардиналы входят в Сикстинскую капеллу, чтобы избрать нового Папу, а также при рукоположении нового епископа или священника, уделении таинства миропомазания, освящении храма, проведении синодов или соборов, коронации королей, принесении монашеских обетов и на других подобного рода торжественных мероприятиях.
Все мы, наверняка, знаем гимн к Святому Духу «Veni, Сreator Spiritus» («О, Сотворитель Дух, приди») Автором этого гимна бы скорее всего средневековый епископ, аббат и богослов Раван Мавр.
Девять дней до Пятидесятницы Церковь молится этим гимном на вечернях, призывая Духа Святого. Его исполняют перед всяким важным делом, например: перед духовными упражнениями, в начале нового года, во время венчания, перед супружеской присягой и при рукоположении, а также перед конклавом.
Но, несмотря на то, что этот гимн так часто используется на протяжении вот уже многих веков, он по сей день не исчерпал себя, а, наоборот, обогатился верой, благочестием и искренней жаждой дара Духа Святого всех тех, кто воспевал его до нас.
Как и все гимны, использующиеся в литургии, слова и символы «Veni, Creator Spiritus» вдохновлены Св. Писанием и преданием отцов церкви, а также самой жизнью Церкви, в которой мы и видим плоды действия Духа Святого, т.е. святость ее членов.
В гимне мы призываем третье Лицо Пресвятой Троицы, у которого также имеется Имя – это Дух («ruach», «pneuma»). Это Дух подобно веянию тихого ветра, в котором пророк Илия испытал присутствие Божие. Дух – это также мощь сильного ветра, который израильтяне увидели при заключении завета с Богом на горе Синай, а также апостолы в день Пятидесятницы. Дух – это и дыхание Божье, которое Он вдохнул в человека и которое оживляет все, что иссохло.
Призывание Духа Святого в нашем гимне начинается с обращения: «О, Сотворитель!» Символ веры называет Духа Господом и Животворящим; значит без действия Св. Духа не может возникнуть новое творение. Дух витал над водами при сотворении мира, т.е участвовал в его сотворении; благодаря осенению Духом Святым Марии, в ее лоне Слово могло стать плотью, а из боязливых учеников Господних родилась первая Церковь. И мы просим наполнить нас тем же Духом, чтобы мы могли стать новым творением и жить по духу.
Далее мы провозглашаем Святого Духа Parakletos, т.е. Утешителем, а точнее – Заступником, Ходатаем пред Отцом, Который в тоже время Сам является Даром Бога, ибо Христос обещал всем просящим в изобилии этот дар. Данный дар в тексте гимна обозначается чередой символов: «живой родник»(источник). Иисус обещает всякому, кто верит в Него, что у того «из чрева потекут реки воды живой» (Ин 7, 38). «Огонь» - Иисус задолго до Пятидесятницы говорит, что хотел бы, чтобы огонь этот как можно быстрее возгорелся на земле (Лк 12, 49). «Миропомазанье сердец» - т.е духовное помазание, которое получали пророки, цари и священники и о котором Сам Иисус говорит: «Дух Господень на Мне, Он помазал Меня благовествовать нищим» (Лк 4, 18). И мы, христиане, получили это помазанье в крещении и миропомазании и можем своей жизнью наполнять мир благоуханием Христовым (2 Кор 2, 15).
Третий куплет говорит: «Ты благодать семи щедрот» - это напоминает нам о семи дарах Духа Святого, с помощью которых мы становимся способными исполнять веления Духа.
В четвертом куплете мы просим просветить сияньем разум, который нередко заблуждается, и исполнить наши сердца любовью для достижения зрелой христианской жизни, а также укрепить наши хрупкие тела Своею крепостью, так как, по словам Христовым, «дух бодр, плоть же немощна» (Мф 26, 41).
Затем мы просим, чтобы Господь прогнал от нас «врага, что искушает род людской», и чтобы, ведомые Его рукою, мы избегали всякого зла и пребывали в мире Его, ибо «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал 6, 8).
И, как всякий литургический гимн, «О, Сотворитель Дух» завершается прославлением Пресвятой Троицы, ибо только пребывая в молитвенном поклонении и прославлении, мы можем получить подлинное познание Отца и Сына, о Которых свидетельствует нам Дух Святой.
Пусть этот гимн, пропитанный благочестием, благоговейным поклонением и смиренной просьбой, поможет нам открыться легкому дуновению Духа Святого, с которым мы станем новыми людьми, ищущими горнего.
о. Виктор Мессмер
КАТОЛИЧЕСКИХ ЕПИСКОПОВ КАЗАХСТАНА
C 20 по 23 апреля в здании Межъепархиальной высшей духовной семинарии прошло XXIII пленарное заседание Конференции католических епископов Казахстана. В ней приняли участие все епископы и ординарии республики: митрополит архиепархии св. Марии в Астане и председатель конференции архиепископ Томаш Пэта, епископ Карагандинский и апостольский администратор Атырау Януш Калета, епископ епархии Пресвятой Троицы в Алмате Хосе Луис Мумбиела, епископ-помощник архиепархии Святой Марии в Астане Атаназиус Шнайдер и делегат Конгрегации восточных Церквей для греко-католиков Казахстана и Средней Азии митрофорный протоиерей Василий Говера. Кроме того, на заседании от 23 апреля присутствовали также апостольский нунций в Казахстане архиепископ Мигель Маури Буэндиа и сотрудник Конгрегации по делам евангелизации народов о. Тадеуш Войда. А 19 апреля с католическими иерархами в здании карагандинской семинарии встретился православный митрополит Астанайский и Алматинский Александр. Ординарии Казахстана были искренне благодарны его высокопреосвященству за визит и братское общение.
В ходе рабочих встреч епископы обсудили пастырские вопросы, касающиеся жизни Церкви в Казахстане и в частности деятельности Межъепархиальной высшей духовной семинарии; план мероприятий по празднования Года веры, который был объявлен Папой Бенедиктом XVI и продлится с 21 октября 2012 г. (воскресенье миссии) по 24 ноября 2013 г. (воскресенье Христа Царя); вопросы, связанные с новым законом Республики Казахстан о религиозных объединениях; подготовку и программу освящения нового кафедрального собора в Караганде. Ординариям рассказали также о положении дел в детском приюте в Капшагае. С большой радостью они приняли известие об открытии и учреждении архиепархиального святилища Божьего милосердия в одноименное воскресенье, 15 апреля, в г. Петропавловске.
Казахстанские иерархи желают всем верующим, чтобы грядущие важные духовные события в жизни Католической Церкви в Казахстане (освящение нового кафедрального собора в Карагандинской епархии, Год Евхаристии в архиепархии св. Марии в Астане и Год милосердия в епархии Пресвятой Троицы в Алмате) принесли обильные плоды веры и способствовали росту призваний к священству и монашеству.
архиепископ-митрополит
архиепархии св. Марии в Астане,
председатель Конференции католических епископов Казахстана
епископ-помощник
архиепархии св. Марии в Астане
16-20 апреля 2012 г. в стенах семинарии проходила традиционная встреча священников, служащих в Казахстане. 19 апреля с братским визитом собравшихся посетил посетил митрополит Астанайский и Алматинский Русской Православной Церкви Александр.
Там же, в семинарии, с 23 по 27 апреля произошла встреча служащих в Казахстане сестер. С ними встретился нунций Мигель Маури Буэндия и гость из римской Конгрегации по делам евавнгелизации народов о. Тадеуш Войда.
(лат. Congregatio pro gentium evangelizatione) — одна из девяти конгрегаций Римской курии, занимающаяся вопросами евангелизации. Возглавляет конгрегацию кардинал-префект Фернандо Филони.
В начале XVI в. были предприняты первые попытки создать при Римской курии организацию, занимающуюся миссионерской деятельностью, главным образом в Америке и Африке. В 1568 г. с этой целью Св. Престолом была создана Комиссия кардиналов. 22 июня 1622 буллой «Inscrutabili divinae providentiae» Папа Григорий XV учредил Священную конгрегацию по делам распространения веры (Sacra congregatio de propaganda fidei).
Задачей конгрегации стала подготовка миссионеров, обеспечение миссий духовной литературой, противодействие использованию христианской миссии в политических целях. В 1988 г. Папа Иоанн Павел II преобразовал Конгрегацию по делам распространения веры в Конгрегацию по делам евангелизации народов (апостольская конституция «Pastor Bonus»), которой было поручено координировать миссионерскую деятельностю и содействовать подготовке местного клира. На миссионерских территориях только ей принадлежит право создавать церковные структуры, ей подчиняются все миссионерские монашеские ордена и конгрегации.
ДОЛЖНА ПОБУЖДАТЬ НАС К СОТРУДНИЧЕСТВУ
С 22 по 29 апреля 2012 г. в Казахстане находился о. Тадеуш Войда из римской Конгрегации по делам евангелизации народов. Нам удалось побеседовать с этим почетным гостем.
– Прежде всего, хотелось бы поблагодарить Конгрегацию по делам евангелизации народов за ту большую поддержку, которую она оказывает монахиням, семинаристам и священникам в Казахстане и не только. Каковы планы Вашей конгрегации относительно посткоммунистических стран и в частности Казахстана? В чем еще поместная Церковь могла бы сотрудничать с вами?
– Если речь идет о такой посткоммунистической стране, как Казахстан, Узбекистан или Таджикистан, мы понимаем, что год за годом ситуация усложняется: все проводить евангелизацию, даже если конституция и власти той или иной страны допускают религиозную свободу. Первой и основной задачей миссионеров и церковных структур является сохранение того, что уже удалось сделать, а также неустанное свидетельство Евангелия. Я имею в виду смешанные семьи, которым легче принять веру. Необходимо также идти к молодежи. Конечно, в Казахстане нет никаких религиозных школ или университетов, что затрудняет такой контакт. В тех странах, где это возможно, дети или молодежь могут получить в школе или на университете христианское образование. Очень часто в тех государствах, где развиты большие религии, молодые люди, получившие образование в христианских школах, совершенно по-другому смотрят на христианство: они не видят в нем опасность, не видят религию, отнимающую их свободу, а наоборот: религию, говорящую о служении друг другу, о взаимной любви, о всеобщем братстве людей. И мы должны стараться, чтобы жители миссионерских стран увидели нашу веру именно такой.
Если говорить о Казахстане, то местная конференция епископов должна искать все новые и новые пути апостольской деятельности. К счастью, никто не запрещает проводить катехизацию или другую душепопечительскую работу в рамках самой Церкви. Пример тому ваша газета «Кредо» и различные культурные мероприятия или акции, направленные на социальную помощь. Я думаю, что такого рода инициативы необходимо использовать для того, чтобы, в первую очередь, показать, что такое христианство. Если Господь пожелает, то в любой момент может призвать или, так сказать, дать дар веры человеку.
– Христианство возникло как результат личной встречи с Иисусом Христом. Это вполне подходит и к нам. Что Вы думаете об этом, и какой вызов бросает нам «евангелизация раненых степей»?
– С самого начала, со времен Иисуса Христа, вера всегда была даром. Иисус никого не заставлял принять Его веру. Он шел от селения к селению, от человека к человеку, из города в город и говорил о том, что значит христианство. Думаю, что в посткоммунистических странах, в которых не было места для Бога (в том числе и в Казахстане), местные жители испытали огромную религиозную пустоту. А с другой стороны, известно, что человек от природы религиозен, он жаждет Бога, ищет Его. Поэтому людям, израненным коммунизмом, необходимо говорить об основных вещах, таких как любовь, уважение другу к другу, доброта, взаимопомощь. Эти религиозные ценности одновременно являются ценностями общечеловеческими. Если мы говорим о евангелизации таких стран, то она должна быть похожа на ту, что проводил Иисус Христос. Он старался использовать местный язык, дабы стать ближе к людям, принимал их обычаи и традиции для того, чтобы передать Евангелие. Он также показывал, что у каждого народа есть множество элементов культуры и мировоззрения, которые должно проникнуть Евангелие. Оно не проходит мимо них, но делает их еще более ценными и значимыми.
Проникновение благой вести в жизненную среду ее адресатов необходимо для того, чтобы их жизнь и культура становились образом духовного, религиозного и христианского бытия. Это во-первых. Во-вторых, между нашей эпохой и временем, когда жил Иисус, существует большое различие: общество развивается, появились другие возможности евангелизации. Поэтому нужно использовать те инструменты, которые нам предлагает современная культура (например, радио, телевидение, пресса, театр и другие), чтобы распространять Евангелие. В третьих, благая весть – это весть о спасении, которого ищет человек. Он задается вопросом: «Что будет со мной в следующей жизни?» А религия как раз-таки дает ответ на этот вопрос. Если мы сознаем, что после жизни на земле есть жизнь вечная, о которой нам столько говорил Иисус Христос, то все наши земные дела, поступки, слова становятся актами евангелизации, позволяют нам думать с надеждой, что благодаря тому, что мы делаем, благодаря нашему посвящению, нашей работе, нашим усилиям, мы можем получить жизнь вечную. Этой нашей надеждой и радостью мы и должны делиться с другими, неся им Евангелие.
–Что Вы думаете о положении дел со свободой вероисповедания в Казахстане?
– С одной стороны есть конституция, гарантирующая свободу всем религиям. Организуемые президентом встречи представителей мировых религий лишний раз подтверждает это. Но другой вопрос, как эта свобода реализуется на практике. Знаю, что в последние несколько лет миссионеры могли и могут приезжать, хотя есть кое-какие сложности с получением виз. В этом смысле ситуация ухудшается: когда-то визы выдавали на 5 лет, затем на 3 года, потом на год, на пол года. Конечно же, это все не облегчает работу миссионерам, а, наоборот, осложняет, так как миссионер должен каждые полгода выезжать за визой, на что уходят немалые финансовые средства. А Церковь в Казахстане довольно бедна и постоянно нуждается в финансировании. Но надеемся, что положение вскоре улучшиться.
– Целью христианской миссии является любовь к Богу, творению и диалог между людьми. Конгрегация участвует в осуществлении проектов, предпринимаемых совместно с другими вероисповеданиями?
– Если говорить о религиозном диалоге, то наша конгрегация его всегда поддерживает. Трудности в отношениях между адептами различных деноминаций чаще возникают от незнания. Потому-то и необходим этот диалог. Все мировые религии исповедуют одного Бога. И я думаю, что эта вера должна побуждать нас к сотрудничеству и взаимопомощи, а не к борьбе друг с другом. Конечно, между нами есть различия, о которых нужно помнить.
– 7 января 2012 г. Ваша конгрегация издала документ о Годе веры. Неслучайно он совпадает с юбилеем II Ватиканского собора и двадцатой годовщиной «Катехизиса Католической Церкви». Какие идеи из этого документа, на Ваш взгляд, особенно актуальны?
– Документ был подготовлен нашей конгрегацией по особой просьбе Папы Бенедикта XVI. Святой Отец хотел бы, чтобы данный год стал годом подлинного оживления веры по всему миру. На мой взгляд, это одна из прекраснейших инициатив за последнее время, цель которой – приблизить людей к Иисусу, к вере, помочь им обрести дар веры. В упомянутом документе описан диапазон различных пастырских начинаний, связанных с предстоящим Годом веры. Конечно, практическая реализация будет зависеть от возможностей той или иной страны и поместной Церкви. Я думаю, что епископы Казахстана должны изучить особенности этой программы и решить, что можно сделать в вашей республике, чтобы добиться оживления веры во всех епархиях и особенно приходах. Ведь приход – это живая клетка, где вера живет и познается, где люди делятся ею и противопоставляют ее своим ежедневным проблемам. Каждый должен определить для себя, помогает ли ему вера жить или, наоборот, мешает. Ответ здесь, конечно же, очевиден: вера не может мешать; она являет человека в призме общины, а не в призме одиночества. Поэтому все вместе мы должны решить, что необходимо сделать в этом году, чтобы привлечь еще больше людей. Казахстан должен хорошо изучить и проанализировать этот документ и определить, какие инициативы могут быть реализованы на территории вашей страны.
– И в заключение, что Вы хотели бы пожелать нашим читателям?
– Само название газеты «Кредо» – «Верую» – несет веру другим. Встречаясь в эти дни с сестрами, я слышал от них, что ваше издание читают даже люди из-вне Церкви, и кому-то из них она помогла обрести веру. В первую очередь, хочу пожелать вашим читателям, чтобы они продолжали распространять «Кредо» среди окружающих. Дух Святой будет действовать так, чтобы религиозные ценности пробуждались в тех, кто будет перелистывать эти страницы и познавать веру в сегодняшнем мире. Желаю вам, чтобы ваши тиражи росли, и ваша газета служила проводником веры для ваших читателей.
Беседовали М. Хлахулова,
В. Зинковская
В городе Верона с 22-27 марта 2012 прошел симпозиум, посвященный десятой годовщине со дня смерти дона Бернардо Антонини.
Открытие симпозиума состоялось 22 марта в здании католической школы в г. Верона в присутствии множества людей. Организован он был ассоциацией «Друзья дона Бернардо». На это событие были приглашены гости из разных стран постсоветского пространства, лично знавшие этого человека. На торжественной церемонии присутствовали епископ Веронский Джузеппе Дзенти, епископ-помощник архиепархии св. Марии в Астане Атаназиус Шнайдер, дон Джузеппе Вантини, генеральный викарий архиепархии Божией Матери в Москве монсиньор Сергей Тимашов и многие другие. Каждый из присутствовавших рассказывал о личном опыте общения с доном Бернардо и о его добродетелях. Все сходились во мнении, что это был человек чрезвычайных качеств, молитвы и труда, полный идей, которые часто находили свое воплощение в его деятельности во благо Церкви и людей, его окружавших. С ним было легко и весело. Во время выступлений докладчиков было много улыбок и смеха, потому что дон Бернардо всегда лучился радостью, передавая ее другим.
За докладами последовал концерт московского хора католического кафедрального собора. Прозвучали произведения композиторов различных эпох, классические хоралы и современные композиции.
Вершиной симпозиума стала св. Месса, отслуженная в кафедральном соборе Вероны 24. марта епископом Веронским Джузеппе Дценти в сослужении с епископом Атаназиусом Шнайдером, монсиньором Сергеем Тимашовым и многими другими священниками. Веронский ординарий, являющийся учеником дона Бернардо, представил в своей проповеди главные черты его духовности.
В рамках симпозиума имели место и другие мероприятия. Так участники встретились с сестрой Коломбой - родной сестрой дона Бернардо, которая также поделилась воспоминаниями о брате, побывали на могиле это священника в деревне Ральдон неподалеку от Вероны и отслужили св. Мессу в местной приходской церкви. Предстоявший на ней епископ Атаназиус осветил в своей проповеди великий вклад дона Бернардо в развитие Церкви России и Казахстана. Затем была освящена мемориальная доска с именем этого раба Божьего.
При приходе действует музей дона Бернардо, где можно увидеть его фотографии, личные вещи, подарки и иного рода реликвии.
Каждый из нас, участвовавших в этом симпозиуме, пережил глубокую радость от того, что Господь зовет на путь посвященной Богу жизни столь великих умом и духом людей, каким был раб Божий.
Дон Бернардо, молись о нас.
о. Николай Мамаев
БЕРНАРДО АНТОНИНИ
В 2012 г. мы отмечаем десятую годовщину со дня смерти о. Бернардо Антонини. Многие из нас помнят его как выдающегося и прекрасного человека, глубоко религиозного и деятельного священника, энциклопедически образованного ученого, преподавателя и... святого. Не всем посчастливилось знать его лично, но они могут познакомиться с ним во время различных мероприятий, приуроченных к этой памятной дате.
17 марта 2012 г. прошли богословские чтения в память о священнике Бернардо Антонини, организованные Институтом Иоанна Златоуста при католической высшей духовной семинарии Марим - Матери апостолов, основанной доном Бернардо. Здесь собрались преподаватели института, семинарии, других высших учебных заведений России и гости. Нашу карагандинскую духовную семинарию представлял о. Евгений Зинковский.
Конференции на этих чтениях не касались напрямую дона Бернардо Антонини, но в их разнообразии и глубине звучало эхо того свидетельства жизни, которое дал этот священник. Так, например, когда в первом докладе архиепископа Ивана Юрковича, апостольского нунция Св. Престола в Российской Федерации, было сказано о христианском воспитании как расскрытии человеческой личности, многие вспоминали дона Бернардо как многолетнего ректора и воспитателя священников, работающих теперь не только в России, но и в других странах, в том числе и у нас, в Казахстане. Во время философских докладов нельзя было не подумать о том, какие усилия прилагал дон Бернардо в сфере образования не только священников, но и мирян. Когда речь зашла об аккультурации, вспоминалось, как легко этот священник находил общий язык с людьми других вероисповеданий и культур. Когда звучали богословские, патрологические и библейские доклады, мысли участников обращались к тому наследию, которое оставил нам Антонини.
О. Евгений Зинковский в своем докладе о философских основах социального учения С. Л. Франка напомнил присутствующим о событии, которое произошло 90 лет тому назад. В 1922 г. из Петербурга на «философском пароходе» были высланы в эмиграцию 150 семей русских интеллигентов. Дон Бернардо Антонини же является человеком, который использовал возможность приезда из Европы в страны бывшего Советского Союза, чтобы своей жизнью, знанием и свидетельством о Христе помогать людям, здесь проживающим.
Далее докладчик представил учение русского философа о глубоких духовных основах, соединяющих людей в обществе. В современном обществе, которое так заботится об экологии, можно увидеть неповторимую особенность человека, живущего в этом мире. Каким бы прекрасным ни был этот мир, только личность сможет стать неповторимо близким мне существом, которое поможет мне осуществить свое человеческое призвание.
Терзаясь вопросами трагических причинах войн и новых революций, наш современник может понять, что убийство другого человека - это уничтожение основ и своего собственного бытия. Даже когда политическая борьба справедлива, если от нее страдают конкретные люди, она не поможет мне найти личного счастья и справедливости. Франк говорил об онтологической взаимозависимости человеческих личностей, которая должна побуждать нас не к борьбе друг с другом, а к заботе друг о друге, потому что в такой заботе я все более укрепляюсь в своем собственном бытии.
Осознав это, сегодняшний человек, уверенный в том, что сам может устанавливать правила своей личной и общественной жизни, поймет у общественной жизни собственная природа, основанная на глубочайшем бытии отношений человека. Нужно стараться понять эту природу, основанную на глубочайшей сущности человека, и на ее основании искать своего счастья, которое будет неразрывно с счастьем близкого мне другого «я».
П.Е.
ВЛАДИМИРОМ ГРИДИНЫМ
2 мая 2012 года греко-католики Казахстана простились со священником о. Владимиром Гридиным.
Он родился 22 августа 1949 г. в России. Когда поднимали целину в качестве молодого специалиста прибыл на работу в Казахстан. Здесь в Караганде познакомился с местной протестантской общиной, где воцерковился и со временем стал пресвитером. По словам о. Владимира, к ним в гости иногда приходил католический епископ Александр Хира, который вел богословские дискуссии со старшим пресвитером этой протестантской общины, поляком по происхождению. В этих встречах и дискуссиях принимал участие и молодой пресвитер Владимир Гридин. Разговоры о Пресвятой Троице, тайне Пресвятой Евхаристии, Пресвятой Деве Марии глубоко запали его в душу. Он начал посещать католический храм и в сердце принял исповедание католической веры. Однако Владимир видел свое место в служении Церкви и людям и хотел быть священником, но был женат, а потому не мог стать католическим священником латинского обряда, а Греко-католическая Церковь была запрещена. Поэтому настоятель католического прихода в Караганде о. Альбинас Думблаускас посоветовал ему пойти в Православную Церковь.
В Русской Православной Церкви он был рукоположен в священники и служил в разных приходах Среднеазиатской митрополии РПЦ: в Чимкенте, Фергане (Узбекистан), Чолпанате (Киргизия). Но, несмотря на свое служение в Православной Церкви, о. Владимир всегда был открыт на диалог с представителями других вероисповеданий. В особенности же дружеские отношения он поддерживал с католическими священнослужителями. Очень часто его гостями были католические епископы, священники, сестры-монахини и миряне, его посещал даже апостольский нунций во время своих поездок в Киргизию. Особенно дружеские отношения сложились у о. Владимира с супериором автономной миссии в Киргизстане о. Александром Каном, а также с о. Иосифом Шмидтляйном. Все эти контакты с представителями Католической Церкви не нравились церковному руководству, и в 2007 г. о. Владимиру было запрещено служить в приходах Московского патриархата. Имея внутреннее убеждение в своей принадлежности к вселенской Церкви, о. Владимир обращается в Украину с просьбой о принятии в Украинскую Греко-католическую Церковь. Епископ Тернопольско-Зборовский УГКЦ Василий Семенюк принимает его в свою епархию и направляет на служение в Казахстан, где действуют греко-католические приходы под руководством о. Василия Говеры, апостольского делегата для греко-католиков в Казахстане и Средней Азии.
Так о. Владимир Гридин начал свое служение в приходе св. пророка Илии в г. Сатпаеве Карагандинской области, где был построен греко-католический храм, а приход временно оказался без настоятеля, так как предыдущий священник должен был вернуться на Украину по семейным обстоятельствам. О. Владимир сразу же принялся за работу, и вскоре община окрепла и выросла.
Четыре года усердно трудился на Христовой ниве о. Владимир, но в 2011 г. состояние его здоровья ухудшилось, и он не смог больше продолжать свое служение на приходе. Вместе с матушкой Галиной они переехали в Караганду, где в течение нескольких месяцев пробовали лечиться.
В 2012 г. на Пасху о. Владимиру стало хуже, и после двух недель он был срочно госпитализирован. 30 апреля была проведена экстренная операция, но к сожаленью уже было невозможно помочь и во время операции сердце о. Владимира остановилось.
2 мая в храме Покрова Пресвятой Богородицы состоялось отпевание о. Владимира, в котором приняли участие практически все греко-католические священники, которые служат в Казахстане, представители Римско-католической Церкви во главе с епископами Янушом Калетой и Атаназиусом Шнайдером, монахини обоих обрядов, а также миряне.
У о. Владимира осталась жена матушка Галина и восемь детей, четверо родных и четверо усыновленных, которых они вместе с матушкой воспитали и которые проживают теперь в разных странах и городах.
Пусть Господь примет его душу в селении праведных и дарует ему жизнь вечную.
о. Василий Говера
«Общество в поддержку строительства собора Матери всех народов» („Verein zum Aufbau der Kathedrale Mutter aller Nationen") является орудием провидения Божия в сооружениинового кафедрального собора в Караганде.Так можно бы вкратце описать особый вклад этого общества в возведение этого храма. Без помощи Божьей и Его провидения мы не можем сделать ничего, что было бы хорошо и полезно для славы Его и для духовного блага людей. Без помощи этого общества, несомненно, не было бы нового кафедрального собора в том виде, в котором он есть сейчас.
Это общество основала госпожа Агнес Риттер, проживающая в маленьком горном австрийском селении Викторсберг близ г. Фельдкирх в земле Форарльберг.
Вот уже более 30 лет назад она услышала в своей душе призыв Бога построить в честь Пресвятой Девы Марии, Матери всех народов, храм-святилище на Алтае, однако там это оказалось невозможным.
31 июля 2004 г. женщина впервые разговаривала по телефону с о. Атаназиусом Шнайдером, в то время канцлером Карагандинской епархии, а уже 4 сентября вместе с госпожой Элизабет Мартин, секретарем общества, впервые побывала в Караганду. Этот день оказался историческим. Архиепископ Ян Павел Ленга, о. Атаназиус Шнайдер и австрийские гостьи провели очень основательную многочасовую беседу, в ходе которой откровенно и ясно обсудили все важные вопросы, касающиеся взаимного сотрудничества в строительстве собора Матери всех народов, после чего подписали официальный договор. Так как строительство велось уже с 2003 г., первоначальное название храма – Кафедральный собор Пресвятой Девы Марии Фатимской – было по пожеланию госпожи Агнес Риттер дополнено и стало звучать следующим образом: Кафедральный собор Пресвятой Девы Марии Фатимской – Матери всех народов.
С 2004 г. и по сей день Общество в поддержку строительства собора Матери всех народов и все его члены, в первую очередь, сама госпожа Агнес Риттер, самоотверженно, с большим энтузиазмом и многими личными жертвами вносили свой вклад в возведение храма. Это следует с уважением и благодарностью признать! Оказывать свою помощь общество смогло благодаря пожертвованиям множества людей из Австрии, Европы и даже из далеких стран за ее пределами. Большинство из благотворителей – простые люди, пенсионеры, отдающие свои скромные сбережение ради вящей славы Бога и Пресвятой Девы Марии и духовного блага людей, для которых строится церковь. И этим помощникам, имена которых может быть не будут разглашены, также хотелось бы высказать свою благодарность и уважение!
Длань провидения Божьего была заметна на протяжении всего процесса строительства и сбора средств на него обществом. Я уверен, что это Господь привел Агнес Риттер к архиепископу Яну Павлу Ленге, благодаря чему сегодня возвышается в Караганде храм в честь Девы Марии. Уже сейчас он приносит многим карагандинцам и казахстанцам вообще, в том числе и некатоликам, а также жителям других стран духовную радость и может служить местом, где каждый сможет особым образом ощутить присутствие Бога и Его Пресвятой Матери. Пусть этот храм Пресвятой Девы Марии Фатимской – Матери всех народов будет и впредь знаком веры в Бога и местом, где католики и люди различных национальностей смогут найти Иисуса Христа, единственного Спасителя человека, поклоняться Ему и любить Его. Так они обретут обилие благодатей Божьих для своего временного и вечного блага. Пусть Дева Мария приведет всех людей к Иисусу.
Мы молимся также о том, чтобы Господь по заступничеству Своей Пречистой Матери благословил в жизни нынешней и даровал вечную награду уважаемой и любимой нами Агнес Риттер, всем членам Общества в поддержку строительства собора Матери всех народов, наших благодетелей и других людей, оказавших ту или иную помощь в этом благом деле.
+ Атаназиус Шнайдер, епископ-помощник
архиепархии св. Марии в Астане
14 апреля, в субботу октавы пасхи, в Москве состоялась встреча в память о поистине пасхальном человеке доне Бернардо Антонини, приуроченная к 10-летию со дня его рождения для небес. В ней приняли епископы России, Белоруси и Казахстана, члены общества «Друзья дона Бернардо», его бывшие студенты и знакомые. Царила светлая, полная пасхальной радости атмосфера!
Нунций Св. Престола в Российской Федерации в своем выступлении отметил, что великая драма человечества заключается в том, что оно не умеет хранить память о прошлом и учиться у него. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич из Минска, служивший при жизни дона Бернардо в Москве, поведал собравшимся о самом начале неожиданного и удивительного служения дона Бернардо в России и о его незаменимом вкладе в процесс возрождения поместной Церкви. По его словам, это был незаурядный священник, духовный «генератор» большинства начинаний в новообразованной администратуре: духовная семинария, богословский колледж, газета «Свет Евангелия», «Радио Мария», пастырские встречи и др.
Генеральный викарий архиепархии в Москве о. Сергей Тимашов в своем выступлении представил интересную историю того, как Божье провидение (горячо почившееся о. Бернардо) тщательно готовило этот «Fidei donum» Церкви Вероны к миссионерскому служению в России. Буквально все, что встречалось на пути дона Бернардо с раннего детства, послужило на пользу возрождающейся Церкви в Росии.
Епископ Атаназиус Шнайдер из Астаны рассказал о трех завещаниях, последних днях и блаженном завершении земного пути дона Бернардо. Он заметил, что Господь исполнил желание своего верного слуги –умереть в момент самого сильного духовного горения, и это случилось в Караганде, в местной духовной семинарии.
Один из бывших семинаристов, ныне кинематограф при палате президента РФ Илья Филатов, поделился своим свидетельством о доне Бернардо как о чутком отце (заменившем ему на тот момент умершего родного отца) духовном пастыре, под водительством которого он принял крещение и почти сразу начал путь более активного служения Церкви.
И действительно, этот радостный и энергичный человек, живший идеалаим апостола Павла, был для нас истинным свидетелем любви и силы воскресшего Иисуса, еще мечтавшим на склоне лет о миссии в Китае.
О. Виктор Мессмер
ПАСТОРАЛ
Пасторал (от лат. «pastor» «пастух») – символизирует пастушеский посох и является знаком пастырской власти епископа. Впервые стал употребляться в Галлии и Испании монастырскими аббатами. С IX в. использовался уже почти по всей Европе в форме слегка загнутой на конце трости. В средневековье его украшала небольшая белая ленточка paniselus.
Пасторал окончательно вошел в литургию в XIII в. Епископ держит его в руках, когда идет в процессии, произносит проповедь или уделяет благословение. Такой посох имеют право носить также аббаты на территории своего монастыря.
ТИАРА
Трехъярусная в форме пчелиного гнезда корона Папы Римского. Используется с XIV в. как головной убор, символизирующий три уровня папских полномочий: духовную власть в мире, временную власть в Риме и верховенство над всеми христианскими правителями. В современном толковании папская тиара указывает на то, что римский понтифик - отец Церкви, земной правитель и наместник Христа.
Тиара - знак папского владычества; для литургических целей Святой Отец облачается в епископскую митру. Последним короновался тиарой Папа Павел VI в 1963 г. После коронации Павла VI тиара была помещена на алтарь базилики св. Петра, а в 1968 передана в дар базилике Непорочного зачатия в Вашингтоне. После этого ни Иоанн Павел I, ни Иоанн Павел II, ни Бенедикт XVI не короновались тиарой. А Бенедикт XVI даже убрал ее из папского герба.
ПИЛУСКА
Небольшая шапочка круглой формы, которая носится епископом как во время литургии, так и вне нее. Она бывает трех цветов: белая (папская), красная (кардинальская), лиловая (для епископская).
Во время Мессы епископ носит пилуску под митрой. После проповеди он снимает митру, а во время Евхаристии снимает и пилуску, так как после молитвы над дарами голова священника должна быть непокрытой.
МИТРА
Литургический головной убор епископа в виде треугольной шляпы, состоящей из двух частей, сзади находятся две полосы длиной около 20 см. Самое ранее упоминание о митрах приходится на XI в. в византийской империи. Епископ надевает митру, когда говорит проповедь, дает благословение или участвует в процессии.
ПЕРСТЕНЬ
Как символ власти перстень появился в Испании в VII в. Когда-то знатные люди использовали перстеньв качестве печати. Аналогичную функцию он выполнял и у епископов. С 1984 г. епископский церемониал предписывает постоянное ношение перстня. В древности в перстне хранились мощи святых, поэтому верующие, приветствуя епископа, целовали его перстень. Теперь мощей в перстне уже нет, но традиция целования сохранилась.
ПАЛИЙ
(лат. «pallium» - «покров», «накидка») - элемент литургического облачения Папы Римского и митрополитов. Представляет собой узкую ленту из белой овечьей шерсти с вышитыми шестью черными, красными или фиолетовыми крестами. Трое из шести крестов украшены золотыми иглами с драгоценными камнями. На концах палий обшит черным шелком. Носится поверх орната таким образом, чтобы один конец паллия свисал спереди, а другой - сзади. Исторически связан с образом заблудшей овцы, которую пастырь несет на своих плечах (Мф 18, 12). Паллий Папы символизирует полноту его власти. Паллий митрополитов - знак подчиненности Папе и власти в пределах митрополии.
Папа надевает паллий на каждой литургии. Согласно новому Кодексу канонического права митрополит тоже может носить паллий на каждой св. Мессе, но только в пределах своей архиепархии.
Паллий традиционно изготовливается из шерсти двух белых ягнят, выращенных в римской общине монахов-траппистов (монастырь Тре-Фонтане). Ежегодно 21 января в день памяти св. Агнессы в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура служится папская Месса, в ходе которой папа благословляет этих ягнят. Затем их стригут и изготовляют новый паллий, который вплоть до церемонии его вручения хранится в гротах под собором св. Петра рядом с могилой апостола Петра.
Согласно действующему каноническому праву, новый митрополит обязан в течение трех месяцев после своего назначения на митрополичью кафедру испросить паллий у Папы. Церемония вручения проводится в Ватикане в торжественной обстановке, как правило, 29 июня, в праздник свв. апостолов Петра и Павла.
Нагрудный крест
Крест, который епископ носит на груди. Ранее в нем также хранились реликвии святых. С XII в. епископы постоянно носили нагрудный крест под орнатом, но только с XVI в. (1570 г.) его ношение становится обязательным и символизирует епископский сан. С XVII в. крест стали носить поверх сутаны. Сегодня он не содержит в себе реликвий.