Духовное согласие, межкультурный диалог, инкультурация
Борьба за душу современного мира сильнее всего там, где дух его наиболее мощен. В этом смысле энциклика Иоанна Павла II «Redemptoris missio» и говорит о современных ареопагах. Эти ареопаги – мир науки, культуры, СМИ; мир писателей и художников, где формируется интеллектуальная элита.
В этой области можно и нужно вести межрелигиозный и межкультурный диалог.
Специфика казахской философии и культуры
Мы живем в Казахстане, поэтому нам необходимо интересоваться казахской культурой и лучше узнавать ее. Это поможет нам вести диалог.
Например, казахская философия – философские идеи многочисленных казахских мыслителей. У казахов широкое развитие получила народная философия, сохранившаяся в пословицах, поговорках, устной литературе, фольклоре, в поэтической и религиозно-мифологической форме.
Если система категорий в философии Запада стала основной сердцевиной философских текстов, то у казахов такие тексты обрели преимущественно литературную форму, художественную и образную. В этом заключается особенность казахской философии.
Одним из первых казахских мыслителей считается суфий XII века Ахмед Ясави. Следующими заметными казахскими мыслителями называют Абая Кунанбаева и Шакарима Кудайбердиева.
Во время визита в Казахстан Иоанн Павел II цитировал А. Ясави и А. Кунанбаева
К казахским мыслителям относятся и тюркские авторы Юсуф Баласугуни и Махмуд ал-Кашгари. Современный исследователь Абдималик Нысанбаев подчеркивает, что казахские философы не создавали законченных философских систем, но в своем литературном творчестве поднимали важные мировоззренческие проблемы.
Как пишет философ Тлекжан Рыскалиев: «Мудрость составляет исконное и адекватное определение философии». Философия на Востоке и Западе начиналась с мудрости. Восточная философия, включая и казахскую, продолжала идти в этом же направлении. А западная философия впоследствии избрала другой путь, обращая свое внимание на внешний мир и пытаясь познать его закономерности. Это – путь науки. Философия эта олицетворяла собой науку, но в отличие от последней, первая старалась познать мир в целом».
Казахская философия проросла и продолжает расти на ниве мудрости. Воплощая ее, степная философия проявляет тонкое понимание всего того, что связано с человеком. Это прослеживается в творениях акынов, жырау, биев, ораторов; Чокана, Ыбырая, Абая, Шакарима и др.
Абай и специфика его творчества
Абай (Ибрагим) Кунанбаев (каз. Абай Құнанбайұлы) родился в урочище Жидебай, Семипалатинского уезда, Западно-Сибирского генерал-губернаторства (Российская империя) 29 июля (10 августа) 1845 года.
Это самый знаменитый казахский поэт, философ, композитор, просветитель, мыслитель, общественный деятель, основоположник казахской письменной литературы и ее первый классик.
Особое значение имеет реформа Абая в духе сближения казахской, русской и европейской (западной) культур. Это произошло на основе просвещенного либерального ислама, в том числе мистического суфизма, который – как неоднократно говорил Президент Назарбаев – имел, как духовное течение, большое значение для культуры Казахстана.
Абай сумел органически слить воедино мудрость Востока и Запада. Степному поэту удалось создать глубоко гуманистический восточно-западный синтез.
Это важно для нас, потому что здесь появляется пространство для диалога с западной культурой, которую в большей степени основало католичество.
М. Ауэзов – известный писатель и исследователь творчества Абая, автор книги «Путь Абая» (которую читал и ценил о. Буковинский), говорил о том, что Абай не оставил после себя фундаментальных философских трудов, не создал, подобно Декарту и другим западным философам, философской системы. Это был гуманизм и открытая на всех мудрость…
Универсальный гуманизм и человечность Абая
Абай для казахов – такое же великое, не имеющее себе равных явление, как Пушкин для русских, Шекспир для англичан, Руставели для грузин… Наследие великих поэтов – достояние не только своего, но и всех народов. Абай относится к числу таких поэтов.
Обращаясь к философскому учению Абая Кунанбаева, можно заметить его ярко выраженный национальный и одновременно вненациональный характер. В центре внимания поэта – судьба казахского народа, казахский вопрос. Но, оценивая положение казахского народа, Абай фактически задает глобальный, универсальный, всемирно-исторический контекст анализа.
Абай, будучи человеком своего времени, в своих прозаических и лирических произведениях поднимал философские проблемы поистине вселенского масштаба, на многие вопросы давал ответы, которые определили суть его назиданий.
Творчество Абая столь многогранно, что в нём отразилось всё: боль, тоска, безысходность, надежда, борьба – вся жизнь. Можно сказать, что вся экзистенциальная философия, которая – что представляет особый интерес – выступала против всякой формы и системы.
Поднимаемые им темы актуальны всегда, потому что в центре его размышлений – человек.
Обратим внимание на то, что Папа Иоанн Павел II говорил об интегральном гуманизме как о задаче для миссионеров. В 11 пункте «Redemptoris Missio» Папа пишет: «В нашем сильно секуляризованном мире происходит «постепенная секуляризация спасения», в результате чего идёт борьба за человека, но за человека уменьшенного, сведенного лишь к своему горизонтальному измерению. Мы знаем, однако, что Иисус пришел, чтобы принести всецелое спасение, объемлющее всего человека и всё человечество, и раскрыть перед нами чудесную перспективу божественного усыновления».
Религиозный гуманизм Абая
Мухтар Ауэзов, как ученый и выдающийся абаевед, показал в своих исследованиях, что восточное начало – в частности и в особенности исламское – характерно для творчества Абая на всём протяжении его жизни. Одно из последних стихотворений, написанное в 1902 году, так и называется «Алланың өзі де рас, сөзі де рас», («Бог – сама правда и слово Его правдиво»). Не только в ранние годы, но и в зрелый период Абай вдохновлялся суфийскими мотивами.
В этой связи хочу обратиться к мыслям Абая о религии, к его пониманию веры и ее значения в жизни человека. Один из ученых участник празднования Юбилея Абая пишет: «Это меня поразило больше всего – он говорит о религии, но не как мулла. Как человек, который глубоко религиозен, он знает и понимает необходимость для человека быть религиозным в своем нравственном поведении».
«Но здесь необходимо учесть, – как пишет Константинова Н. Ю., – некоторые моменты – это расхождение ортодоксального понимания ислама и понимание веры Абаем, а именно суфийский аспект его религиозного мировоззрения, и одновременно гуманизм в понимании им таких категорий, как любовь, знание, вера и человек».
Для Абая ислам не только вероисповедание, но и особый образ жизни и мышления. Это одновременно экзистенция и этика. Экзистенциальный характер религиозных воззрений Л. Н. Толстого и Абая анализирует казахская ученая К. М. Науанова. Она пишет: «В религиозной философии размышления о человеке, его сущности и подлинном существовании сконцентрированы вокруг вопроса о вере. Примером такого подхода является философия С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, а в казахской философии выступает учение Абая. В их учениях вера рассматривается как особая проблема и увязывается не только с духовным миром человека, но и с проблемой свободы, возникающей в напряженной экзистенциальной ситуации выбора. Сопоставление религиозных взглядов Абая с религиозными идеями Толстого оправдано тем, что они свои идеи выразили посредством художественного слова, а их влияние на людей оказалось таким, что их можно с полным основанием назвать духовными наставниками казахского и русского народов».
Значение любви
«Для Абая – пишет Мухтар Ауэзов, передавая смысл ряда стихов, – любовь предначертана судьбой, она, омыв человеческую душу, очищает ее. Тело твое терпит муки, тяжкие испытания. Через это очищается твоя душа. Здесь ясно, без прикрас видим суфийскую философию любви о том, что очищенной душой (человек) познает бога, своего создателя». (Неопубликованные материалы по абаеведению, Алма-Ата, 1988, с. 60).
Согласно суфийскому мировоззрению, Бог создал человека с любовью, ибо человек есть подобие Божие, и отплатить он может тоже только любовью. В стихотворении «Аллах и слово Его суще» Абай говорит: «Творца любовью создан человек, и потому возлюби Аллаха больше, чем себя». В представлении философа Аллах – это истина, которую нельзя объять разумом, и потому он пришел к выводу, что связующая нить между Аллахом и человеком – любовь.
Такое понимание любви разделяется Абаем, и он определяет любовь как человечность человека, подразумевая здесь самость человека, его суть. Человечность – это то, через что познаём, т.е. через разум, поэтому в ребенке, согласно Абаю, нужно взращивать чувство любви, а значит тягу к познанию и, как следствие, пониманию. В связи с этим мыслитель говорит об особой роли родителей, сверстников и учителей.
Таким образом, любовь к знанию составляет Человека. Только через нее станет возможным познание Бога, мира и самого себя. Здесь, как пишет Н. Ю. Константинова, мысли Абая выходят за пределы ортодоксального ислама, и даже суфизма.
В познании Аллаха он усматривает прежде всего решение общечеловеческих, гуманистических проблем. Любовь к Аллаху означает самосовершенствование, одним из главных принципов которого поэт считает человечность. Это предполагает и любовь к человеку. И здесь мы приближаемся к Евангелию.
Чаще всего сама вера мусульманина проявляется в следовании разным предписаниям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий, совершаемых механически. Абай против такого схоластичного, фанатичного, внешнего понимания веры, которое видим не только в исламе. В своих размышлениях он пытается как бы оживить ее, наполнить смыслом и любовью.
Поэтому Абай и сегодня может быть примером для всех нас.
о. Александр Посацкий
