Катехизация Папы: мы живем на перепутье сегодняшнего дня

Подробности

Категория: Вселенская Церковь

Опубликовано 30.11.2023 14:13

Просмотров: 662

ПАПА ФРАНЦИСК

Дорогие братья и сестры!

В ходе последних нескольких аудиенций мы говорили о том, что христианское возвещение – это, во-первых, радость, а во-вторых, оно для всех. А сегодня мы остановимся на третьем аспекта: возвещение для дня сегодняшнего.

Почти постоянно можно слышать, как ругают сегодняшний мир. Конечно, глядя на войны, изменения климата, планетарную несправедливость и миграцию, кризис семьи и надежды, поводов для беспокойства можно найти предостаточно. В целом, сегодняшний день будто захвачен культурой, ставящей человека превыше всего, а технику в центр всего, учитывая ее способность решить множество проблем и гигантский прогресс во многих областях. Но в то же время эта культура индивидуально-технического прогресса ведет к утверждению такой свободы, которая не желает чем-то ограничивать себя и с безразличием смотрит на тех, кто отстал. И тем самым она отдает великие чаяния человека во власть зачастую прожорливой экономической логики с таким видением жизни, которое отбрасывает тех, кто не производит, и с трудом проникает за имманентное. Можно даже сказать, что мы живем в эпоху первой в истории цивилизации, которая в глобальных масштабах пытается организовать человеческое общество, свободное от присутствия Божьего и сконцентрированное вокруг огромных городов, которые остаются горизонтальными, даже если в них есть головокружительные небоскребы.

На ум приходит рассказ о городе Вавилоне и его башне (ср. Быт 11, 1-9). В нем повествуется о социальном проекте, который собирался пожертвовать всякой индивидуальностью ради эффективного коллективизма. Человечество в этом рассказе говорит на одном языке, и здесь мы могли бы добавить, что у него и «единообразное мышление», и все как будто бы поддались какой-то захватившей всех магии, поглотившей уникальность каждого индивидуума в некоем пузыре единообразия. И тогда Бог смешивает языки, т.е. восстанавливает различия, воссоздает условия для развития единства, возрождает множественность там, где идеология хотела бы навязать нечто единственное. Господь уводит также человечество от его помешательства на всемогуществе: «сделаем себе имя», – говорят горделивые жители Вавилона (ст. 4), вознамерившиеся добраться до небес и занять место Бога. Но это опасные, безумные, разрушительные амбиции, и Господь, круша эти ожидания, становится на защиту людей, предотвращая грозящую катастрофу. Эта история кажется поистине актуальной и сегодня: объединение часто строится не на братстве и мире, а на амбициях, национализмах, унификациях, технико-экономических структурах, внушающих убеждение, что Бог неважен и бесполезен: не столько потому, что человек хочет больше знаний, сколько, в первую очередь потому, что хочет больше власти. Этим искушением пронизаны великие вопросы современной культуры.

В «Evangelii gaudium» я попробовал поднять некоторые из этих вопросов (ср. пп. 52-75), но, прежде всего, я призвал к «такой евангелизации, которая освещала бы новые формы отношений с Богом, с другими и с окружающей средой и взывала бы к фундаментальным ценностям. Нужно дойти туда, где создаются новые истории и парадигмы, достичь словом Иисуса глубочайших средоточий духа городов» (п. 74). Другими словами, Иисуса можно возвещать, лишь погрузившись в культуру своего времени и всегда нося в своем сердце слова апостола Павла о дне сегодняшнем: «Вот теперь время благоприятное, вот теперь день спасения!» (2 Кор 6, 2). Так что нет смысла противопоставлять дню сегодняшнему альтернативные взгляды, взятые из прошлого. Недостаточно также просто повторять усвоенные религиозные убеждения, которые, какими бы истинными они ни были, становятся абстрактными с течением времени. В истину легче поверить не тогда, когда ее говорят громче, а когда о ней свидетельствуют жизнью.

Апостольское рвение — это ни в коем случае не простое подражание усвоенной манере, а свидетельство о том, что Евангелие живо для нас здесь и сегодня. Сознавая это, мы должны смотреть на нашу эпоху и культуру как на дар. Это именно наша эпоха и наша культура, и евангелизировать их значит не судить их со стороны или стоять на балконе, выкрикивая имя Иисуса, а идти на улицу, туда, где живут, бывать в местах, где страдают, работают, учатся и размышляют, жить на перекрестках, где люди делятся друг с другом тем, что придает смысл их жизни. Это означает, что мы как Церковь должны быть «закваской диалога, встречи, единения. В конце концов, и сами наши формулы веры — это плод диалога и столкновения разных культур, сообществ и интересов. Мы не должны бояться диалога: напротив, именно сравнение и критика помогают нам предотвратить превращение теологии в идеологию» (Выступление на V Национальном съезде итальянской Церкви, Флоренция, 10 ноября 2015 г.).

Нужно стоять на перекрестках сегодняшнего дня. Уйти с них значило бы обеднить Евангелие и свести Церковь к секте. А если мы, христиане, выходим на них, то это помогает нам по-новому понять причины нашей надежды, выносить из сокровищницы веры «новое и старое» (Мф 13, 52) и делиться этим. Т.е., кратко говоря, нам нужно не столько переделать сегодняшний мир, сколько преобразить душепопечение, чтобы оно лучше воплощало Евангелие в день сегодняшний (ср. «Evangelii gaudium», 25). Проникнемся же и мы желанием Иисуса: поможем нашим попутчикам не утратить жажду Бога, открыть Ему свои сердца и найти то единственное, что сегодня и всегда дает человеку мир и радость.