В этот день, когда начинается время Великого поста, Господь говорит нам: «Смотрите, не творите праведности (так в оригинале – прим. ред.) вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф 6, 1). Это может показаться неожиданным, но в сегодняшнем Евангелии несколько раз повторяется слово «награда» (ср. ст. 1. 2. 5. 16). Обычно в Пепельную среду мы более сосредоточены на обязательствах, которые налагает на нас путь веры, чем на награде, к которой он ведет. Однако сегодня в речи Иисуса снова и снова звучит этот термин «награда», которая выглядит как движущая сила наших поступков. Но есть ли, на самом деле, в нас, в наших сердцах эта жажда, желание обрести награду, которая влечет нас и движет нашим поведением.
Но Господь выделяет два типа награды, к которой может стремиться жизнь человека: с одной стороны, награда у Отца, а с другой, награда у людей. Первая – вечная, истинная и окончательная, цель жизни. А вторая – преходящая, иллюзия, за которой мы гонимся, когда людское восхищение и мирской успех – самое важное для нас, величайшее вознаграждение. Но это обман: мираж, к которому мы бежим, а когда прибегаем, остаемся с пустыми руками. Тревога и недовольство постоянно преследуют тех, чьи горизонты ограничены миром сим, что манит, но потом разочаровывает. Ищущий награды в этом мире никогда не обретет душевный мир и не станет миротворцем, потому что теряет из виду Отца и братьев. Этот риск грозит всем нам, и потому Иисус нас предостерегает: «Смотрите…». Иными словами, Он как бы говорит нам: «У вас есть шанс насладиться бесконечной, несравненной наградой, а потому смотрите, не поддайтесь обману внешнего блеска, гоняясь за грошовой наградой, которая рассеется в ваших руках».
Обряд возложения пепла на наши головы должен избавить нас от слепоты, с которой мы ставим награду у людей выше награды у Отца. Данный суровый знак, заставляющий нас задуматься над быстротечностью нашего человеческого бытия – что-то вроде горького, но эффективного лекарству от мании внешнего блеска. Эта духовная болезнь порабощает человека, делая его зависимым от восхищения других. Речь идет о настоящем рабстве глаз и ума (ср. Еф 6, 6; 3, 22), в котором мы живем ради тщеславия, когда главное для нас – не чистое сердца, а людской восторг, не направленный на нас взгляд Божий, а взгляды других. И нельзя жить хорошо, довольствуясь такой наградой.
И беда в том, что эта мания внешнего блеска поражает даже самые священные сферы. И именно на это обращает сегодня внимание Иисус: даже молитвой, милосердием и постом можно служить лишь самому себе. В каждом поступке, пусть даже самом прекрасном, может прятаться червь самолюбования. А это значит, что сердце не совсем свободно, потому что жаждет не любви к Отцу и братьям, а человеческого одобрения, людских похвал и славы для себя. И тогда все может вылиться в своеобразное притворство перед Богом, самим собой и другим. Потому-то слово Божье и призывает нас заглянуть в себя, чтобы увидеть собственное лицемерие. Поставим себе диагноз, назвав то внешнее, чего мы ищем, и попытаемся его разоблачить. Это пойдет на пользу нам.
Пепел проливает свет на ничтожность всех мирских наград, которых мы так страстно ищем. Он напоминают нам о том, что мирское – это пыль, которую уносит ветерок. Сестры и братья, мы в этом мире не для того, чтобы гоняться за ветром; наше сердце жаждет вечности. Великий пост – это время, дарованное нам Господом для того, чтобы воскреснуть, исцелиться внутренне и идти к Пасхе, к непреходящему, к награде у Отца. Вот путь исцеления. Не пытаясь изменить все сегодня-завтра, а день за днем живя новым духом, иначе. В этом помогает нам молитва, милосердие и пост: очищенные великопостным пеплом от внешнего лицемерия они вновь обретают всю свою силу и возрождают живые отношения с Богом, братьями и сестрами и самими собой.
Смиренная молитва, совершаемая «втайне» (Мф 6, 6), за закрытыми дверями своей комнаты, становится тайной, благодаря которой расцветает жизнь вовне. Это жаркий диалог любви и упования, утешающий и открывающий сердца. Особенно в этот период Великого поста мы молимся, глядя на распятие: позволим же любви Божьей ворваться в нас и вложим в Его раны наши раны и раны всего мира. Не будем поддаваться спешке, а постоим молча перед Ним. Откроем заново для себя плодотворную сущность глубинного диалога с Господом. Богу не нравится показуха; Он любит приходить втайне. Вот «таинство любви», далекое от хвастовства и воплей.
Если молитва истинна, то она не может не вылиться в милосердие. А милосердие освобождает нас от худшего рабства – от нас самих. Милосердие, очищенное пеплом, возвращает нам существенное, внутреннюю радость, заключенную в дарении. Милостыня, поданная вдали от софитов, вселяет мир и надежду в сердце. Она дает нам ощутить, как прекрасно отдавать, потому что при этом мы сами обретаем, и тем самым позволяет открыть великую тайну: даря, сердце радуется больше, чем получая (ср. Деян 20, 35).
И, наконец, пост. Это не диета, он освобождает нас от концентрации на себе, одержимости физическим благополучием, чтобы помочь нам поддерживать в форме не тело, а дух. Пост заново учит нас правильно оценивать вещи. Самым конкретным образом он напоминает нам, что жизнь не ограничивается преходящей сценой этого мира. И речь не только о пище: в Великий пост особенно нужно поститься от того, что ставит нас в какую-то зависимость. Пусть каждый подумает, какой именно пост по-настоящему повлияет на его конкретную жизнь.
Но если молитва, милосердие и пост должны зреть втайне, то их плоды – не тайна. Молитва, милосердие и пост – это лекарство не только для нас, а для всех, потому что они в силах изменить историю. В первую очередь, потому, что ощущающий их влияние, почти не замечая этого, передает это влияние другим, и, прежде всего, потому, что молитва, милосердие и пост – это те главные пути, которыми Бог может войти в нашу жизни и этот мир. Они – орудия духа, и, прибегая к ним, в этот день молитвы и поста за Украину помолим Бога о том мире, который люди сами не могут достичь и построить.
О, Господи, видишь, втайне и награждающий нас превыше всех наших ожиданий, услышь молитвы уповающих на Тебя, особенно, самых смиренных и страдающих, терпящих лишения и бегущих под грохот орудий. Верни мир в сердца, осени снова наши дни миром Твоим. Да будет так.
