Митрополит Иларион у Папы:
«Мы должны сделать всё возможное, чтобы спасти ближневосточных христиан»
Ватикан. Утром 13 февраля Папа Франциск принимал митрополита Волоколамского Илариона, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.
Митрополит Иларион в среду выступил на конференции на тему святых и святости, организованной Папским советом по содействию христианскому единству, а в четверг пополудни представил в Риме свою новую книгу об Иисусе (последняя книга «Смерть и воскресение» из шеститомника «Иисус Христос – жизнь и учение»). В беседе с корреспондентом «Радио Ватикана» он размышлял над тем, как развиваются отношения Русской Православной и Католической Церквей спустя четыре года после подписания в Гаване 12 февраля 2016 г. совместного заявления Папы Франциска и Патриарха Кирилла.
– С каким чувством Вы возвращаетесь в Рим?
– Рим для нас – это город, хранящий память о свв. апостолах Петре и Павле. Каждый раз, приезжая сюда, мы испытываем совершенно особые чувства, как если бы соприкоснулись с древнейшей христианской историей. Однако история христианства продолжается, и мы не просто вовлечены в нее, а прямо ее создаем. Ровно четыре года назад Папа Франциск встречался в Гаване с Патриархом Кириллом. Это была первая встреча римского Понтифика с московским Патриархом, так что мы не зря считаем ее исторической, и не только потому, что она была первой такой в своем роде, а скорее потому, что открыла совершенно новую страницу в отношениях между Русской Православной и Римско-католической Церквами. Задача нашей смешанной рабочей группы, которой, с одной стороны, руковожу я, а с другой – кардинал Кох, заключается в том, чтобы воплощать на практике согласованные тогда Папой и Патриархом заявления и решения. На данный момент мы сотрудничаем в двух направлениях – культурном и социальном. Мы смогли обсудить проекты, которые собираемся реализовать в текущем и в следующем году.
– Чего Вы ожидали от сегодняшней встречи с Папой Франциском?
– С Папой Франциском мне доводилось встречаться уже не раз. Наша первая встреча состоялась на следующий день после его восхождения на престол св. Петра. В ходе наших встреч мы обсуждаем состояние двусторонних отношений и инициативы, которые можно было бы вместе предпринять, прежде всего, в гуманитарной сфере на Ближнем Востоке. На сегодня наш приоритет – проект по оказанию помощи сирийским детям, потерявшим руки, ноги или другие части тела в результате войны. Это довольно сложный и дорогостоящий проект, так как речь идет не только о протезах, но и о всесторонней реабилитации этих детей и их реинтеграции в общество. Мне хотелось бы, чтобы наше сотрудничество было сосредоточено именно на таких инициативах, которые помогают страдающим, больным и, в первую очередь, детям. Тем самым мы воплощаем в жизнь гаванское заявление и требование нашего Спасителя Иисуса Христа, обращенное ко всем нам – и к католикам, и к православным.
– Православную Церковь тоже беспокоит ситуация на Ближнем Востоке, урегулировать которую неоднократно призывал Папа?
– Русская Православная Церковь всецело разделяет заботу Папы, которая, на самом деле, и стала главной причиной встречи Понтифика с Патриархом четыре года назад. На Ближнем Востоке происходит практически геноцид христиан. СМИ и западные политики вот уже долгое время предпочитают не замечать и замалчивать это. Впервые об этой трагедии заговорили именно Папа Римский и Патриарх Московский, старавшиеся привлечь к ней внимание средств массовой информации. Наш Патриарх сейчас поднимает этот вопрос в ходе каждого своего внешнеполитического визита и не раз обсуждал его с Президентом Путиным. Сегодня можно говорить о том, что защита ближневосточных христиан является одной из важнейших рабочих целей российской дипломатии. Мы должны сделать всё возможное, чтобы спасти их.
– Вчерашний симпозиум в Риме был посвящен святости. Что значат святые для Русской Православной Церкви?
– Всем нам хорошо известно, что грех разделяет, а святость объединяет. Главная причина разделения между христианами – это грех, а святость христиан объединяет, как отметили и Папа с Патриархом в совместном заявлении, в частности, в разделе, посвященном мученикам. Древний христианский мыслитель Тертулиан говорил, что кровь мучеников – это семя Церкви. У обеих наших общин многовековая история мученичества, и можно сказать, что ХХ столетие стало столетием мученичества для миллионов католиков и православных. Профессор Андреа Риккарди в своей книге «Век мучеников» хорошо рассказал о гонениях на христиан в разных странах, и, к сожалению, эти гонения продолжаются по сей день, достигая таких масштабов, что, по мнению экспертов, христианство, будучи самой распространенной религией, при этом является и самой преследуемой. И мне кажется, что в такой ситуации сотрудничество между католиками и православными как никогда актуально. Его можно назвать стратегическим союзом. Тем самым мне хотелось сказать, что сегодня мы не можем решить все унаследованные из прошлого проблемы богословского и экклезиологического характера, но ничто не мешает нам видеть друг в друге друзей и союзников. Чтобы так относиться друг к другу, не нужно богословское согласие и компромисс либо церковное единство, а только лишь добрая воля. Нам необходимо понять, что будущее христианства в наших руках. В сегодняшнем мире оно зачастую живет во враждебном контексте, а потому ради его сохранения мы должны действовать вместе. И это касается не только Ближнего Востока, но также Европы и Северной Америки, где христианские идеалы весьма часто подвергаются критике, ставятся под сомнение или вообще устраняются из публичной сферы. Нам нужно учиться вместе отстаивать наши ценности, такие как брак, понимаемый как союз между мужчиной и женщиной и направленный на рождение детей. Мы должны защищать святость человеческой жизни от зачатия и до естественной смерти, должны вместе противостоять пропаганде безнравственности, которую нам сегодня, к сожалению, навязывают СМИ и высокопоставленные представители гражданского общества. И я перечислил здесь только некоторые из сфер, в которых перед нами открыты широчайшие перспективы совместной работы.
– Какую мысль Вы надеялись донести в Вашей серии книг об Иисусе Христе, последняя из которых сегодня была представлена в Риме?
– Несколько лет назад я прочел книгу «Иисус из Назарета» Бенедикта XVI и решил написать свою книгу об Иисусе. Сначала в планах был один том, но потом я обнаружил, что материала довольно много, так что за два с половиной года работы написал серию из шести книг под общим названием «Иисус Христос – жизнь и учение». Первая из них посвящена источникам, из которых мы узнаём о жизни и учении Иисуса Христа, Его Рождестве и начале публичной деятельности. Вторая книга, уже вышедшая на итальянском языке, полностью сосредоточена на Нагорной проповеди и нравственном учении Господа. Третья – на Его чудесах, каждое из которых я постарался истолковать и объяснить их значение для современного христианина. В четвертой книге анализирую притчи Иисуса: стараюсь ответить на вопрос, зачем Христос их использовал, размышляю над отдельными деталями и разъясняю, чему они должны научить современного человека. В пятой части я останавливаюсь на Евангелии от Иоанна, а именно на материале, который отсутствует в остальных трех Евангелиях. Шестая книга, только что опубликованная по-итальянски, обращается к теме страданий, смерти и воскресения Господа. В ней я завершаю свою работу и отвечаю на вопрос, почему смерть Иисуса на кресте была искупительной и почему вера в Его воскресение настолько важна для христианского кредо.
В каждой из шести книг я стараюсь взглянуть на Иисуса Христа в историческом контексте Его публичной проповеди, но в то же время тщательно анализирую тексты всех Евангелий и предлагаю богословскую интерпретацию жизни и учения Иисуса. Книга Бенедикта XVI – это реакция католического богослова на почти двухсотлетнюю эволюцию новозаветных исследований, а моя серия – это православная реакция.
Источник: radiovaticana.cz
.
