Говоря об экологии, верующий человек признает, что Бог есть единственный творец всех видимых вещей и в первую очередь природы, земли, человеческого тела со всеми их премудрыми и потрясающе чудесными законами и с изумляющей физической красотой природы, вселенной и самого человека, человека единственного творения, о котором сказано, что оно сотворено «по образу и подобию Бога» (ср. Быт. 1, 26). О видимом творении говорится в Библии: «полны небеса и земля славы Божией» (ср. Ис. 6, 3).

 

Уделяя внимание теме окружающей среде и экологии, Церковь тем самым исповедует истину о том, что Бог сотворил землю и что Он наделил человека задачей ответственно и бережно ухаживать за землёй, развивая все её потенциальности, однако всегда уважая Богом внедренную закономерность природы, её целостности (интегральности) и красоты. С христианской точки зрения вся забота человека о природе и сохранении окружающей среды имеет эти две цели: помощь человеку, достойно жить здесь на земле и прославлять Бога творца.

 

Уже в Ветхом Завете в книге Премудрости Соломона Бог призывает людей, познать Его в видимом Его творении, дабы не впасть в заблуждение идолопоклонства: ««Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь, ибо Он, Виновник красоты, создал их.» (Премудрость Соломона 13, 1-3).

 

Для верующего человека физическая экология связанна с духовной экологии, такой синтез называется «интегральная экология» или «человеческая экология» (“human ecology”). Духовная экология обозначает сохранение чистоты и красоты души человека, так как человек по существу нераздельный синтез духа (души) и тела, т.е. духовного и физического, как это уже определяла древняя греческая философия: человек «разумное животное».  

 

Второй Ватиканский Собор учил: «Разрыв между исповедуемой верой и повседневной жизнью многих людей следует считать одним из самых тяжких заблуждений нашего времени. Не следует превратно противопоставлять друг другу, с одной стороны, профессиональную и социальную деятельность, а с другой — религиозную жизнь. Пренебрегая своими временными обязанностями, христианин пренебрегает своими обязанностями по отношению к ближнему и даже к Богу, подвергая опасности своё вечное спасение. Следуя примеру Христа, занимавшегося плотницким ремеслом, пусть христиане скорее радуются тому, что могут исполнять всю свою земную деятельность, сочетая в едином жизненном синтезе человеческие, семейные, профессиональные, научные и технические усилия с благами религиозными, чтобы в подчинении высшему порядку этих благ всё устроялось ко славе Божией.» (Gaudium et Spes, 43).

 

“Существует некая взаимосвязь: заботясь о творении (природа), мы осознаём, что Бог через природу заботится о нас. Корректное понятие о взаимосвязи между человеком и окружающей средой избегает абсолютизацию природы или считая её важнее чем человеческую личность” (Папа Бенедикт XVI, Речь 9 июня, 2011).

 

В своей энциклике о теме творения и окружающей среде под названием «Laudato si» Папа Франциск посвятил целую главу теме интегральной или человеческой экологии. Как светлейший пример осуществления такого понятия экологии Папа Франциск представил Святого Франциска Ассизского: «Он — святой покровитель всех тех, кто ведет исследования и работает в сфере экологии, его любят и многие нехристиане. Он проявлял особое внимание к творению Божию и к самым бедным и отверженным. Он любил и был любим за свою радостную, щедрую самоотдачу, за вселенское сердце. Он был мистиком и странником, жившим просто, в чудесной гармонии с Богом, с другими, с природой и с самим собой. В нем можно увидеть, до какой степени неразделимы забота о природе, справедливость к бедным, служение в обществе и внутренний покой. Как бывает, когда мы влюбляемся, так и Франциск, всякий раз глядя на солнце, луну, самых маленьких животных, начинал петь, привлекая к своей хвале все прочие создания. Он вступал в общение со всем творением, проповедовал даже цветам и «призывал их восхвалять и любить Бога, словно то существа, одаренные разумом». Его реакция была намного больше, чем интеллектуальное восхищение или экономический расчет, потому что для него любое создание было сестрой, соединенной с ним узами любви. Поэтому он ощущал себя призванным заботиться обо всём сущем. Его ученик святой Бонавентура рассказывал, что Франциск, «считая, что у всего общее происхождение, чувствовал себя преисполненным еще большим благоговением и называл творения, сколь бы они ни были малы, братом или сестрой». Эту убежденность нельзя недооценивать, считая иррациональным романтизмом, поскольку она влияет на выбор, определяющий наше поведение. Если мы приближаемся к природе и окружающей среде без подобной открытости к изумлению и чуду, если мы больше не говорим на языке братства и красоты в наших отношениях с миром, то наши поступки окажутся» (Laudato si, 10-11).

  

Исходя из важности целостного понятия человека как телесного и в тоже время как духовного существа, предназначенного для сверхъестественной и вечной жизни в Боге, Папа Франциск создал учреждение Святого Престола под названием «Дикастерий для интегрального развития человека». Папа Франциск пишет: «В своем существовании и делании Церковь призвана способствовать интегральному развитию человеческой личности в свете Евангелия. Такое развитие осуществляется, когда уделяется внимание неоценимым благам справедливости, мира и заботе об окружающей среде» (Motu proprio от 17 августа 2016). Этот Дикастерий собирает информации и исследования в сфере справедливости и мира, развития народов, способствованию и защите человеческого достоинства и человеческих прав, как на пример права касающееся работы; феномен миграции и эксплуатации мигрантов, рабства; тюремное заключение, пытки и смертная казнь; контроль орудия, окружающая среда.

 

В свете понятия Церкви о творении, окружающей среде, экологии и особенно о интегральной или человеческой экологии нужно видеть участие Святого Престола в EXPO 2017. Церковь может дать свой специфический и только ей присущий вклад в энергию будущего путем указывания на Бога Творца как на последнего источника всякой земной энергии и особенно как на источника силы духа и души человека, призывая человека быть соединен с Богом посредством своего разума и веры. Эти два измерения разум и вера дают человеку последнею и прочную основу для приобретения и сохранения энергии будущего, ибо энергия будущего должна дать человеку достойное проживание на этой земле, уготованной Творцом для человека для временного проживания прежде чем он обретет однажды вечный дом, где будут новая земля и новое небо.