В наши дни в обществе наблюдается не только пробуждение интереса к духовной жизни, изучению различных духовных учений, но и предпринимаются активные попытки использования духовного опыта человечества в различных науках, в том числе медицине, педагогике, психологии.

 

Необходимо подчеркнуть, что в данном случае врач, педагог или психолог входит в особую область – духовную реальность, где существуют духовные непреложные законы. Именно в духовной области, как ни в какой другой, должны соблюдаться принципы разумной осторожности и распознания духов. Мы подвергаемся опасности быть обманутыми и быть осужденными, если последуем за духом не от Бога. «Испытывайте»: «…не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они…» (1 Ин 4, 1).

 

 

Духовная практика – это, может быть, самое опасное, что есть в жизни человека. Если мы с вами согласны с тем, что духовная жизнь человека – это самое главное, поскольку человек – существо духовное, то любые искажения в его духовной жизни, любые уклонения от правильного пути несут в себе огромнейшую опасность. Ведь даже молитва, которая, казалось бы, является самым высшим, что есть в духовной жизни человека, – вещь не безопасная. И от святых отцов мы знаем, что неправильное отношение к молитве порой приводило к различным, очень страшным или странным явлениям. Если говорить мирским языком, то человек может просто сойти с ума. Мне вспоминаются слова А. С. Пушкина: «Не дай мне Бог сойти с ума. Нет, легче посох и сума...». Неосторожное, неправильное, бездумное, безответственное обращение с духовными практиками – прямой путь к страшной беде, иногда к трагедии.

 

Это не теория – это практика. Мне в жизни неоднократно приходилось встречаться с людьми, которые страдали серьезными душевными или психическими заболеваниями. Сойти с ума и заболеть душевно – это иногда одно и то же, но иногда – нет. Потому что есть некоторые заболевания, когда ум человека работает вполне нормально, соображает, но при этом человек впадает в такие состояния, что думает, что ему лучше в петлю залезть, чем пережить это. И этому причиной часто бывают неосторожные, бездумные духовные практики. В потоке объявлений, предлагаемых современному человеку, звучат призывы к личному росту, самопознанию, улучшению здоровья, к обретению счастья и спокойствия, улучшению качества жизни.

 

 

Действительно ли медитация способна укрепить психическое здоровье и разрешить внутренние проблемы и конфликты? Так ли она безопасна? Что вообще за ней стоит? Ответить на эти вопросы и дать короткую оценку современным духовным практикам с позиций двухтысячелетнего опыта Церкви и современной науки пытается автор статьи.

 

 

Под словом «медитация» понимаются вещи самого разного плана. Одно из значений слова «медитация» – это сосредоточенное размышление, когда есть некий предмет, на котором человек сосредотачивается настолько, насколько только возможно, чтобы ничего его от этого не отвлекало.

Может быть, в таком варианте медитации никакой особенной духовной практики и нет, может быть, это и не так уж и плохо на самом деле. Употреблять слово «медитация» только в отрицательном значении я бы не стал. Потому что я вполне допускаю, что какие-то формы медитации могут быть нормальными. Это можно сказать и о христианской медитации, (всегда связанной с молитвой), которой учил, например, св. Игнатий Лойола (об этом ниже).

 

Если человек над чем-то углубленно размышляет, и это никак не связано с какими-либо духовными реальностями, то в какой-то степени это допустимо. Но надо сказать, что большинство современных семинаров, психологических тренингов и т.п., к сожалению, базируется на учениях неоиндуистского толка. И так же на учениях эзотеризма и оккультизма.

 

Мы должны с уверенностью сказать, что за восточными духовными практиками стоит определенное религиозное или даже оккультное мировоззрение.

 

Это надо знать. Потому что, по словам французского, католического философа Габриэля Марселя, ошибка в религиозной области может привести к гибели тысяч душ.

 

 

Для оправдания духовных практик, в том числе медитативных, часто утверждается что:

1. Предлагаемые духовные практики не имеют отношения ни к религии, ни к философии, хотя это совершенно необоснованно.

 

2. Характерно также утверждение, что большинство из них имеют положительные отзывы научных учреждений. Так, например, утверждается, что Трансцендентальная Медитация (ТМ) Махариши за последние 25 лет, якобы, прошла апробацию в более 500 научных исследованиях, в 215 университетах и научно-исследовательских институтах мира.

 

Это тоже необоснованно. В России и других странах есть и другие эксперты, оценивающие негативно эффекты от занятий ТМ. В частности заведующий кафедрой психиатрии Иркутского медицинского университета Виталий Жмуров, который подчеркивает, что методы Трансцендентальной Медитации вызывают далеко не безопасные состояния.

 

Почему? Попробуем ответить на этот вопрос:

 

1. Человек, идущий путем йогически-оккультной практики, сначала погружает себя в сомнамбулическую пассивность и вызывает распад души или личности, на отдельные части. Это суть медиумизма.

 

2. Медиум – чувствительное, пассивное физическое лицо, которое, как считают последователи спиритуализма, служит связующим звеном между двумя мирами: материальным и духовным. Практика медиумизма также используется в вуду, кандомбле, умбанде и в других эзотерических традициях. В христианстве нет практики медиумизма.

 

3. Приведя себя в такое состояние, при котором никакое подлинное духовное действие невозможно, он воображает усилием своей распавшейся воли выведать у сверхчувственного опыта тайны его содержания. Это практика ложных образов и видений (это уже может быть проявлением одержимости злыми духами), при которой дух человеческий еще больше ослепляется и затягивается в ловушку необычных ощущений, из которых сам освободиться уже не может. Он нуждается в экзорцизме.

 

Я могу привести множество примеров. Среди этих людей есть те, которые покончили жизнь самоубийством. Среди них были не только практики Трансцендентальной Медитации.

 

В противоположность оккультному пути, христианин, имеющий единственной целью общение с Богом, всегда на всех этапах духовной жизни держит свою душу сосредоточенной и активной (не пассивной!).

 

Поэтому можно сказать:

 

1. Христианин не отрешается ни от своего ума, ни от своего сознания. Они у него не распадаются. Он не приобретает иного сознания – невозможно, чтобы Дух премудрости делал человека лишенным ума.

 

 

3. Здесь не может идти речи о распаде личности, напротив, идет собирание душевных сил воедино, их концентрация.

 

Происходит это при взаимном действии Бога и человека: на усилие и старание Господь отвечает Своей благодатью. Для этого, как уже говорилось, нужно очистить сердце от страстей, отвергнуться своей греховной воли, как говорит Господь: «Отвергнись себя, возьми свой крест, и следуй за Мною» (Мф 16, 24).

 

Преодоление нашей самости и эгоизма не уничтожает личности. Более того, восстанавливает ее истинный образ – наше богоподобие. По библейскому слову «человек создан по образу Божию» (Быт 9, 6). Поэтому, в сердце, очищенном от грехов и страстей, поселяется и господствует Бог-Любовь, Бог-Творец.

 

Приносит ли медитативная практика людям такой же хороший эффект? Часто представители этих практик свидетельствуют, что она уравновешивает внутренние силы, успокаивает нервную систему. Но в результате у человека перестает болеть душа. Он не ощущает в своей душе никаких противоречий, и не испытывает потребности исповедать грехи.

 

 

Человек достиг душевного комфорта, но в глубинах его души остались неисповеданные грехи, про которые он не вспоминает. Но они его убивают изнутри.

 

 

Ум и сердце, – как учат святые отцы и монахи, – в их духовном синтезе осуществляется наше богоподобие, как конечная цель земного бытия. Ум, очищенный от страстей, входит в сердце. Это концентрация ума в сердце. Разделение, автономность деятельности ума и сердца преодолевается в молитвенной концентрации.

 

Молитва преображает все естество человека. Ум выводится за пределы человеческого и переходит в Божественную область, и здесь освобождается от бездны субъективизма, от рассеяния по миру, от привязанности к вещам мира. В тайне молитвы пробуждается внутренний человек и его богоподобие.

 

В основе христианской антропологии, как ее центральная и основная идея, лежит учение о человеке как образе Божием. Но в восточных и оккультных идеологиях сам человек считается Богом и ему не надо осознавать своей греховности.

 

 

Покаяние (др.-греч.μετάνοια, буквально: «после ума; перемена ума») – богословский термин, в христианстве означающий осознание грешником своих грехов перед Богом. Как правило, покаяние сопровождается радикальным пересмотром своих грехов, взглядов и системы ценностей (это называется испытанием совести).

 

 

Христианство свидетельствует: по мере приближения души к Богу, человек всё более ясно видит свое несовершенство и несамодостаточность. Поэтому опыт приближения к Богу утверждает в христианине смирение, покаяние и любовь. Благодаря этому возможна чистая, искренняя радость единения с Господом, Который тебя видит, слышит и любит.