Казахи в пространстве
кочевой цивилизации
Традиционное мировоззрение – это не просто философская система, это мировоззрение, основанное и «говорящее» на языке ее создателей, писал Е. Байдаров. Так, по мнению некоторых исследователей, традиционное мировоззрение казахов имеет 25-вековую историю (Г. Есим, М. Орынбеков, С. Акатай и др.), которая, начиная от простого мышления, плавно переходила к первоначальным мировоззренческим ориентирам, а потом, от философских размышлений о религии к проблемам нравственности и национального согласия.
Можно говорить и о широком контексте кочевой цивилизации. Кочевая цивилизация – одна из ярких страниц в истории человечества на пути его развития. В своей трехтысячелетней истории кочевое общество прошло долгий эволюционный путь. Казахское кочевое общество в системе мирового кочевничества создало высокие образцы хозяйственной, общественно-политической и культурно-бытовой этнической жизни.
Проблема изучения цивилизаций кочевников является одной из актуальных в современной историографии Казахстана и в тоже время сложной. Некоторые ученые, которые рассматривали жизнь всех народов мира через призму их соответствия уровню развития европейских стран, полностью отрицали в мировой истории роль тюрко-монгольских кочевых народов.
Такое направление в исторической науке, связанное с доминирующей ролью европейских народов и необъективным занижением уровня развития кочевых цивилизаций Востока, носит название европоцентризм. О кочевниках писали народы, которые вели оседлый образ жизни, их описывал Геродот и китайские историки. Теория о кочевничестве и о кочевом государстве возникла позже.
О способностях и своеобразной культуре кочевников в свое время говорили В. Радлов, Л. Н. Гумилев, Б. Я. Владимирцев, А. Х. Маргулан и др. «Степную грамоту» кочевников высоко оценил Б. Я. Владимирцев. Он пишет, что «монголы часто отличаются превосходной памятью и могут, прослушав 2-3 раза какое-нибудь понравившееся им, поразившее их сказание, повторить его почти дословно».
Казахская традиция, так и кочевая цивилизация, имеет свою специфику. Сказители и певцы, акыны и жырау, политики и батыры, ханы и полководцы – все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и рассуждали о свойствах объективного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в философскую традицию народа. Однакоони не могли создать, в силу объективных обстоятельств, развитое философское учение, хотя и выразили основную тенденцию общественного развития своей эпохи.
Здесь особое значение имеет тенгризм. Большинство древнетюркских рун пестрят словами, что действительность существует по воле бога Тенгри, о котором больше скажем ниже. «Вера в животворящие силы самой природы была своего рода методологией всей тысячелетней истории мировосприятия и мироощущения населения Казахстана, его моральным утешением» (Акатай, 1995: 20). Дух космического Тенгри, согласно воззрениям номадов, был растворен во всём: звезды, горы, вода и прочие имеют своих покровителей-Тенгри (тәңірі-ие).
Космическое
мировоззрение
Как и у других народов, принявших ислам, у казахов он тесно связан с древними традиционными религиозными верованиями, сложившимися задолго до его появления. Мировоззрение казахов-кочевников достаточно стройно и отвечает всем потребностям их носителей, оно утверждает причастность человека к космосу, природе, другим людям. Кочевники-казахи всегда жили по законам гармонии со средой обитания. Их традиционный религиозный комплекс опирался на представлениях о взаимосвязи земного бытия со вселенскими, космическими сферами. В сознании кочевника присутствовало понимание того, что в явлениях природы присутствует вечная и неизъяснимая сила, действующая на человека и оказывающая положительное или отрицательное влияние на его судьбу.
Многочисленные исследования традиционного мышления кочевых народов Центральной Азии показывают, что оно было подчинено главному принципу мировосприятия – космичному ощущению в своей Ойкумене, идее пути человека, выражающейся в сопричастности человека к вечности Вселенной. Мышление автохтонного населения Центральной Азии, а казахов в особенности, было пространственно и созерцательно, что вытекает из богатого воображения, восполняющего пробелы в познании бытия; человек сам постигал суть мироздания, благодаря высокой и тонкой чувствительности (Байдаров, 2006: 143).
Из вышесказанного следует, что кочевая культура была ориентирована на созерцание-общение, гармоничное событие человека и мира. Дело в том, что созерцание для кочевника не понятийный, рассудочный процесс, скорее – это переживание, чувствование. Это также духовный опыт. В целом, можно сделать вывод, что созерцание являлось образом жизни, своеобразным способом общения с миром.
Языческие верования
и культы
Древние верования и различные культы и составили основу для тенгрианства, зороастризма и шаманизма. Эти верования были обусловлены тем, что в основе своей содержали веру в природные явления, и страх человека перед наивысшими силами, непонятными их разуму и пониманию. Возможно, поэтому и получили большое распространение различные культы, обряды, приметы и т. д., которые были в обиходе у людей.
Как пишет Куралай Ермаганбетова,среди казахов было очень развито поклонение культу огня. Огню приписывалось сверхъестественное свойство и магическая сила, которые использовались в обряде очищения от «нечистой силы», оказание покровительства или защиты и т. д. Так, обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. У казахов сохранилось такое поверье, что на зимних стойбищах водятся «нечистые силы», и чтобы очиститься от них они разводят два больших костра, между которыми пропускают людей и скот.
Не менее важным обрядом был культ поклонение духам предков (культ святых). Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него от рождения до смерти только в этом мире. После смерти власть природы над ним прекращалась, и он становился аруахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны и совершались все необходимые обряды захоронения, он был спокоен и покровительствовал всем родным. Небо было беспристрастно как божество. Культ предков существовал и по сей день существует в некоторых религиях – конфуцианстве, буддизме, синтоизме.
Религиозный синкретизм
Казахский народ долго сохранял религиозные обряды своих предков. Определяя состояние и степень укорененности ислама в сознании казахов, исследователи называют его народным или бытовым. В связи с этим исследователь Р. М. Мустафина отмечает: «Ислам не вытеснил полностью прежние религиозные представления и практики, но основательно разрушил их. Бытуя в течение длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения» [с. 32]. Это означает, что в духовной сфере господствовал синкретизм – сочетание традиционных верований и ислама. И поэтому верования казахов представляют собой своеобразную палитру, состоящую из разнородных компонентов.
Как писал М. С. Орынбеков «Основными учениями раннего Казахстана в религиозно-философском аспекте предстают концепции поколения Тенгри, Жер-Су, Умай, шаманизм и язычество, культ Митры, буддизм, манихейство, христианство (несторианство и яковитство), зороастризм. Пестрота и многообразие религиозных верований позволяют предположить богатство и многовариантность культуры жителей Казахстана, различность в мировоззренческих ориентирах, что находит свое выражение в разнообразных философских основаниях мироздания» [с. 54].
Как писал Е. Байдаров, согласно синкретическим мировоззренческим установкам казахов, весь мир полон невидимых духов, которых необходимо кормить, задобрить словом и действием. Сам смысл приема гостя (қонак) и жертвоприношений в его честь сводился к этой изначальной идее: душа жертвенного животного должна служить духу гостя. Ислам с приходом в казахские степи так и не смог победить местный демонологический политеизм (многобожие), уступив в конце концов казахским шаманам (бақсы) арсенал своих духов. Поэтому, казах, искренне считая себя правоверным мусульманином, не ведал разницы между идеями шаманизма и ислама, продолжая верить, что Аллах (он же Тенгри) руководит мирами духов.
Эволюционное развитие
культа Тенгри
Понятие Тенгри – пишет Е. Байдаров – в общетюркской мифологии и особенно «осколки» первоначальных представлений о Тенгри включали сначала элементы поклонения духам предков, анимизма и политеизма. Впоследствии Тенгри стал отождествляться с образом верховного божества, а под влиянием ислама он превратился в синоним Аллаха. Однако идеи ислама у кочевников не прививались в чистом виде. Кочевники привнесли в ислам культ своих предков и святых, что отчетливо прослеживается в эпическом наследии казахов, поэзии жырау и акынов. Например, в поэзии великого тюркского мыслителя Махмуда Кашгари (Кашгари, 1993), творившего в лоне суфийской философии, синкретически переплетенной с шаманистскими представлениями, обращение к Аллаху, иногда звучит как «Тәңір», то есть, Небо: «Тәңірім аспанды кең жаратыпты, жұлдыз бар онда ғажап, дара тіпті» («Мой Тенгри небо создал просторным, звезда на нем, словно чудо, для каждого» – перевод Е. У.). Ч. Валиханов также отмечал двоеверие казахов: где кочевники, не зная Магомета, верили в Аллаха и в то же время, духам предков, принося им жертвы на гробницах мусульманских святых и одновременно поклоняясь огню (там же).
Слово «Тенгри» (teñri), являясь синонимом слов «Бог» и «небо», было связано с культом неба в образе Тенгри. Распространение словосочетание «Көк-Тенгри», где «көк» – «небо» или «голубой», означал, что каждый символ данного слова можно проанализировать по отдельности: трон, Великий Тополь (мировое древо), горы, подпорка юрты.
Сущность Тенгри раскрывает каждый его символ: трон символизирует его верховенство над богами, Великий Тополь (Байтерек), по которому души умерших поднимаются на небо или спускаются под землю, – владычество Тенгри над тремя мирами – Верхним, Средним и Нижним. Горы (один из постоянных тюркских символов вследствие распространенности ландшафта) символ небесной власти Тенгри, тяготения земли к небу. Даже и вполне реальное географическое название пика Тянь-Шаня – Хан-Тенгри – посвящено культу божества, поскольку Хан-Тенгри являлся в то время самым известным высоким пиком. Подпорка юрты, вероятно, символизирует помощь людям, которую в их повседневной жизни осуществляет Тенгри.
Тенгри как Бог-Отец
и творец мира
Изображения Тенгри практически отсутствовали, поскольку Тенгри лишь декларировался как неперсонифицированное мужское начало, Бог-Отец. «Однако об антропоморфности его говорить не приходится в полном смысле этого слова. По всей видимости, Тенгри был настолько почитаем как высшее божество, что не мог иметь изображений. Тенгри мыслился как Бог поистине космических масштабов, единый, благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и он сам есть мир. Ему подчинялось всё в мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Именем Голубого Неба – Тенгри – освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба.
Таким образом, набор смысловых значений Тенгри заключается в его положении победителя первоначального хаоса, гаранта миропорядка, символа земной власти государства, символа справедливости» (Омар, 2012: Электр. ресурс).
Тенгри как натурфилософская субстанция являлся для казаха всем и причиной всего («Бір Тәңірі» – «Единый Тенгри»), и в то же время как божество, первопредок, источник добра и зла («Тәңірі жарылқасын!» (Да благоволит Тенгри), «Тәңір берген» («Богом данный»), «Көк соққыр» («Да покарает Небо!»). Верующие казахи обычно вместо «Един Аллах!» говорили «Бір тәңірі!».
Как мы заметили, особенно религия тенгризма, а не только ислам, позволяет нам вести, как христианам, межрелигиозный и межкультурный ДИАЛОГ. Но к этому необходимо знание традиционного мировоззрения казахов.
Список литературы:
Акатай, С.-К. Н. (1995) Мировоззренческий синкретизм казахов: автореферат дисс. докт. филос. наук. Алматы.
Байдаров, Е. У. (2006) Традиционное мышление тюркских народов Центральной Азии и диалог культур в процессе глобализации // Труды Международной научно-практической конференции «Казахстан и Центральная Азия: истоки тюркской цивилизации», 25-26 мая 2006 г. Т. 2. Тараз: ТарГПИ. С. 141–146.
Валиханов, Ч. (1961a) Тенгри // Валиханов Ч. Собрание сочинений в 5 томах. Алма-Ата. 1961. Т. 1. С. 112–120.
Есим, Г. (2005) Казахская философия. Пирамида в степи, или Философия любви. Алматы: Қазақ университеті. 2005. 54 с.
Қашғари, М. (1993) Түбі бір түркі тілі / Диуани Луғат ит турк. Алматы: Ана тілі. 1993.
Орынбеков М. С. Предфилософия протоказахов. Алматы: Ғылым, 1996.-168 с Мустафина Р. М. Традиции почитания святых у казахов, образы которых связаны с официальной исламской традицией / Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение. 2008. №3. С. 31-37
Мустафина Р. М. Традиции почитания святых у казахов, образы которых связаны с официальной исламской традицией // Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение. 2008. №3. – С. 31-37
Нысанбаев, А. Н. (2001) Философия взаимопонимания. Алматы: Қазақ энциклопедиясы. 544 с.
Омар, А. (2012) Соотношение логоса и мифа в тенгрианстве [Электронный ресурс] // Руниверс. Логосфера. URL: http://www.runivers.ru/philosophy/logosphere/362122/ (дата обращения: 30.04.2012).
Е. У. Байдаров, Религиозно-философский контекст традиционного мировоззрения казахов: https://www.tuva.asia/journal/issue_14/4837-baydarov.html
о. Александр Посацкий
.
