Дорогие братья и сестры!
Великий пост – это благоприятное время для личностного и общинного обновления, которое подведет нас к Пасхе умершего и воскресшего Иисуса Христа. На постном пути 2022 г. нам было бы полезно поразмышлять над увещеванием св. Павла, обращенным к галатам: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время (καιρός), будем делать добро всем» (Гал 6, 9-10а).
В этом отрывке апостол прибегает к столь любимой Иисусом метафоре сева и жатвы (ср. Мф 13). Св. Павел говорит нам о «καιρός» – благоприятном времени для того, чтобы сеять добро в ожидании урожая. Какое же время благоприятно для нас? Конечно же, это Великий пост и все наше земное существование, образом которого и является в каком-то смысле Великий пост.[1] В нашей жизни слишком часто побеждает алчность и гордыня, жажда иметь, копить и потреблять, как тот глупый человек из евангельской притчи, который полагал, что хороший урожай, собранный в его житницы, обеспечит ему безоблачную и счастливую жизнь (ср. Лк 12, 16-21). Великий пост призывает нас обратиться, изменить свое мышление, чтобы жизнь наполнялась истиной и красотой не столько от обладания, сколько от дарения, не столько от накопления, сколько от сеяния добра и умения делиться.
Главный земледелец – Сам Бог, Который щедро «продолжает сеять в человечестве семена добра» (окружное послание «Все братья», 54). В течение Великого поста нам надлежит ответить на дар Божий, приняв Его Слово «живое и действенное» (Евр 4, 12). Во внимательном слушании слова Божьего созревает готовность с послушанием принять Его действие (ср. Иак 1, 21), которое оплодотворяет нашу жизнь. Если нас радует уже это, то еще более нас должно радовать призвание стать «соработниками у Бога» (1 Кор 3, 9), хорошо использовав нынешнее время (ср. Еф 5, 16), дабы и мы сеяли добрые дела. Это призвание сеять добро следует рассматривать не как бремя, а как благодать, которой Творец побуждает нас активно слиться с Его плодотворным великодушием.
А жатва? Разве все это сеется не в ожидании урожая? Безусловно. Тесную связь между посевом и урожаем подтверждает сам св. Павел, который заявляет: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор 9, 6). Но о каком урожае идет речь? Первый плод посеянного добра растет в нас самих и в наших повседневных отношениях, в том числе и в самых мелких добрых делах. У Бога ни один акт любви, каким бы малым он ни был, и ни одно «жертвенное усилие» не проходит даром (ср. апостольское увещевание «Evangelii gaudium», 279). Как дерево познается по плодам (ср. Мф 7, 16. 20), так жизнь полная добрых дел (ср. Мф 5, 14-16) познается по сиянию и благоуханию Христову в мире (ср. 2 Кор 2, 15). Служение Богу в свободе от греха приносит плоды освящения во спасение всех (ср. Рим 6, 22).
На самом деле, нам дано видеть лишь малую толику плодов посеянного нами, поскольку, как гласит евангельское изречение, «один сеет, а другой жнет» (Ин 4, 37). Именно сея во благо других, мы разделяем великодушие Божье: «Великое благородство – смочь, надеясь на тайные силы семени добра, запустить процессы, плоды которых будут пожинать другие» (окружное послание «Все братья», 196). Сеяние добра ради других избавляет нас от убогой логики личной выгоды и придает нашим действиям дыхание великого бескорыстия, встраивая нас в удивительные горизонты благих замыслов Божьих.
Слово Божье еще более расширяет и возвышает наши перспективы: оно возвещает, что самая истинная жатва наступит в последние времена, в последний незакатный день. Свершившийся плод нашей жизни и наших дел – это «плод в жизнь вечную» (Ин 4, 36), который будет нашим «сокровищем на небесах» (Лк 12, 33; 18, 22). Сам Иисус использует образ семени, умирающего в земле и приносящего плод, чтобы приоткрыть тайну Своей смерти и воскресения (ср. Ин 12, 24), а св. Павел возвращается к этому образу, говоря о воскресении наших тел: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15, 42-44). Эта надежда есть великий свет, который воскресший Христос несет в этот мир: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор 15, 19-20), чтобы глубинно соединившиеся с Ним в любви «подобием смерти Его» (Рим 6, 5) соединились также с Ним в воскресении для жизни вечной (ср. Ин 5, 29): «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13, 43).
Воскресение Христово оживляет земные надежды «великой надеждой» на жизнь вечную и вкладывает задаток спасения уже в настоящее (ср. Бенедикт XVI, окружное послание «Spe salvi» 3, 7). Ощущая горькое разочарование при мысли о несбывшихся мечтах, тревожась из-за надвигающихся трудностей, унывая из-за недостаточности наших средств, мы впадаем в искушение замкнуться в нашем индивидуалистском эгоизме и укрыться в безразличии к страданиям других. Ведь даже лучшие ресурсы ограничены: «Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают» (Ис 40, 30). Но Бог «дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость… А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся» (Ис 40, 29. 31). Великий пост призывает нас возложить нашу веру и надежду на Господа (ср. 1 Петр 1, 21), потому что, лишь пристально глядя на воскресшего Иисуса Христа (ср. Евр 12, 2), мы способны принять увещевание апостола: «Делая добро, да не унываем» (Гал 6, 9).
Молиться и не унывать. Иисус учил, что нужно «всегда молиться и не унывать» (Лк 18, 1). Нам нужно молиться, потому что нам нужен Бог. Самодостаточность – это опасная иллюзия. Если пандемия заставила нас почувствовать нашу личную и общественную слабость, Великий пост позволит нам испытать утешение веры в Бога, без которой нам не обрести стабильности (ср. Ис 7, 9). Никто не спасется один, потому что мы все в одной лодке среди штормов истории.[2] Но, прежде всего, никто не спасется без Бога, так как только пасхальная тайна Иисуса Христа дает победу над мрачными водами смерти. Вера не избавляет нас от жизненных невзгод, но позволяет пережить их в единении с Богом во Христе с великой надеждой, которая не разочарует и залогом которой служит любовь, излитая Богом в наши сердца силой Святого Духа (ср. Рим 5, 1-5).
Искоренять зло из нашей жизни и не унывать. Телесный пост, к которому призывает нас Великий пост, да укрепит наш дух для борьбы с грехом. Просить прощения в таинстве покаяния и примирения и не унывать, зная, что Бог никогда не устает прощать.[3] Бороться с похотью и не унывать – с той слабостью, которая внушает эгоизм и подталкивает ко всякому злу, веками находя самые разные пути, чтобы ввергнуть человека в грех (ср. окружное послание «Все братья», 166). Один из таких путей – угроза зависимости от цифровых средств, которая обедняет человеческие взаимоотношения. Великий пост – это благоприятное время для того, чтобы бороться с этими соблазнами и строить всеобъемлющее человеческое общение (ср. там же, 43), состоящее из «реальных встреч» (там же, 50) лицом к лицу.
Творить добро в деятельной любви к ближнему и не унывать. Давайте в течение этого Великого поста подавать милостыню, даря с радостью (ср. 2 Кор 9, 7). Бог же, «дающий семя сеющему и хлеб в пищу» (2 Кор 9, 10), позаботится о нас, чтобы у каждого не только было пропитание, но и способность великодушно творить добро другим. Если верно, что вся наша жизнь – это время сеять добро, то давайте особым образом используем этот Великий пост, чтобы заботиться о ближних, быть рядом с братьями и сестрами, израненными на жизненной стезе (ср. Лк 10, 25-37). Великий пост – это благоприятное время, чтобы искать, а не избегать того, кто оказался в нужде; чтобы звать, а не игнорировать тех, кто хочет, чтобы его выслушали и сказали доброе слово; чтобы навещать, а не бросать тех, кто страдает от одиночества. Исполним призыв творить добро всем, жертвуя своим временем для того, чтобы явить любовь к самым ничтожным и беззащитным, оставленным и презираемым, страдающим от дискриминации и маргинализации (ср. окружное послание «Все братья», 193).
Великий пост ежегодно напоминает нам, что «как добро, так и любовь, справедливость и солидарность не приобретаются раз и навсегда: их нужно завоевывать каждый день» (там же, 11). Поэтому попросим у Бога стойкого терпения земледельца (ср. Иак 5, 7), чтобы мы не перестали раз за разом творить добро. Тот, кто упал, пусть протянет руку к Отцу, Который всегда нас поднимает. Тот, кто сбился с пути, обманутый и соблазненный лукавым, пусть не медлит вернуться к Нему, «ибо Он многомилостив» (Ис 55, 7). В это время обращения, ища поддержки в благодати Божьей и общении Церкви, не будем уставать сеять добро. Пост готовит почву, молитва орошает, любовь оплодотворяет. Давайте твердо верить в то, что «в свое время пожнем, если не ослабеем» и что с помощью дара терпения получим обетованные блага (ср. Евр 10, 36) ради нашего спасения и спасения других (ср. 1 Тим 4, 16). Практикуя братскую любовь ко всем, мы соединяемся со Христом, отдавшим за нас Свою жизнь (ср. 2 Кор 5, 14-15), и предвкушаем радость Царствия Небесного, когда Бог станет «всем во всем» (1 Кор 15, 28).
Дева Мария, из чрева которой родился Спаситель и которая хранила все, «слагая в сердце своем» (Лк 2, 19), да испросит для нас дар терпения и да пребудет с нами с ее материнским заступничеством, дабы это время обращения принесло плоды вечного спасения.
Рим, у св. Иоанна на Латеране, 11 ноября 2021 г., в память св. Мартина епископа.
Франциск
