ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО ОТЦА ФРАНЦИСКА К ПРАЗДНОВАНИЮ ВСЕМИРНОГО ДНЯ МИРА
1 января 2020 г.
МИР КАК ПУТЬ К НАДЕЖДЕ: ДИАЛОГ, ПРИМИРЕНИЕ И ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ ОБРАЩЕНИЕ
Мир – это ценное благо, предмет нашей надежды, которого жаждет всё человечество. Надеяться на мир – это человеческая позиция, скрывающая в себе некое экзистенциальное напряжение, поэтому даже с трудным порой настоящим «можно смириться и принять его, если оно ведет к цели, если мы можем быть уверены в этой цели, если эта цель настолько велика, чтобы оправдать все трудности пути»[1]. Таким образом, надежда – это добродетель, влекущая нас в путь и окрыляющая нас, чтобы мы шли вперед, даже когда препятствия кажутся непреодолимыми.
Наше человеческое сообщество носит в своей памяти и в плоти печати прошлых войн и конфликтов, которые лишь набирают разрушительную мощь и продолжают ранить, в первую очередь, беднейших и слабейших. Целые народы до сих пор пытаются освободиться из оков эксплуатации и коррупции, питающих ненависть и насилие. До сих пор множеству мужчин и женщин, детей и стариков отказывается в достоинстве, физической неприкосновенности, свободе, в том числе религиозной, общественной солидарности, надежде на будущее. Стольким невинным жертвам приходится сносить боль унижения и отчуждения, скорби и несправедливости, если даже не травмы, наносимые из систематической ненависти к их народу и их близким.
Ужасные испытания гражданских и международных конфликтов, зачастую отягчаемые не знающим никакого милосердия насилием, вот уже долгое время ранят тело и душу человечества. Ведь любая война – это, на самом деле, братоубийство, уничтожающее саму идею братства, вписанную в призвание человеческой семьи.
Всем нам известно, что война часто начинается с нетерпимости к отличиям другого, разжигающей желание завоевать и господствовать. Она рождается в сердце человека из эгоизма и гордыни, ненависти, побуждающей уничтожать, закрыть лицо другого негативным представлением о нем, изгнать его и стереть с лица земли. Война питается искажением отношений, властными амбициями, злоупотреблениями властью, страхом перед другим и перед его отличиями, которые видятся препятствием, и в то же время она сама питает всё это.
Как уже отмечалось мною в ходе моей недавней поездки в Японию, кажется парадоксальным, что «наш мир живет в извращенной дихотомии стремления защитить и обеспечить стабильность и мир, опираясь на ложную идею безопасности, поддерживаемую менталитетом страха и недоверия, который в итоге отравляет отношения между народами и препятствует любому возможному диалогу. Мир и международная стабильность несовместимы с любой попыткой строить на базе страха перед взаимным разрушением или угрозой полного уничтожения. Они возможны лишь благодаря этике глобальной солидарности и сотрудничества в служении будущему, смоделированному на взаимозависимости и общей ответственности всей человеческой семьи сегодняшней и завтрашней»[2].
Любая угрожающая ситуация питает недоверие и побуждает думать лишь о собственном положении. Недоверие и страх еще более ослабляют отношения и усугубляют риск насилия, и таким образом создается порочный круг, который никогда не ведет к миру. И в этом смысле даже ядерное сдерживание может дать лишь иллюзию безопасности.
Так что не стоит и надеяться сохранить стабильность в мире за счет страха взаимного уничтожения при таком как никогда шатком равновесии, которое балансирует на краю ядерной бездны и закрыто в стенах равнодушия, с которым принимаются социально-экономические решения, ведущие к драмам разрушения человека и творения вместо заботы друг о друге[3]. Как же проложить путь мира и взаимного признания? Как сломать болезненную логику угроз и страха? Как погасить господствующую сегодня динамику недоверия?
Мы должны добиваться реального братства, основанного на нашем общем начале в Боге и выражающегося в диалоге и взаимном доверии. Жажда мира глубоко вписана в человеческое сердце, и мы не должны соглашаться на нечто меньшее.
Хибакуся – люди, выжившие в атомных бомбардировках Хиросимы и Нагасаки, сегодня среди тех, кто поддерживает живое пламя коллективной совести, свидетельствуя новым поколениям об ужасах произошедшего в августе 1945 г. и о невыразимых страданиях, преследующих их до сих пор. Их свидетельство пробуждает и хранит память о жертвах, дабы человеческая совесть была всё сильнее и сильнее перед лицом любого желания господства и разрушения: «Мы не можем позволить нынешним и новым поколениям утратить память о произошедшем – память, которая служит гарантией и стимулом построения более справедливого и братского будущего»[4].
Многие из них по всему миру несут будущим поколениям необходимое служение памяти, которую следует хранить не только для того, чтобы не допустить повторения тех же ошибок или чтобы никто опять не предлагал ложные картины прошлого, но и для того, чтобы эта память, плод опыта, стала корнем и указывала путь для поиска мира в настоящем и будущем.
Более того, память – это горизонт надежды: очень часто во мраке войн и конфликтов память пусть даже о маленьком знаке солидарности с другой стороны могла бы вдохновить на смелые и даже героические решения, могла бы придать новой энергии и разжечь новую надежду в отдельных людях и целых сообществах.
Открыть и проложить путь мира – это вызов тем более сложный, чем разнообразнее и противоречивее интересы, стоящие на карте в отношениях между людьми, сообществами и народами. В первую очередь, нужно взывать к нравственному сознанию и к личной и политической воле. Ведь мир, в действительности, достигается в глубинах человеческого сердца, и тогда всё более укрепляется политическая воля, чтобы запустить новые процессы, примиряющие и объединяющие индивидов и сообщества.
Миру нужны не пустые слова, а убежденные свидетели, творцы мира, открытые на диалог без изъятий и манипуляций. Действительно, нет настоящего пути к миру без уверенного диалога между мужчинами и женщинами, ищущими истину за пределами разных идеологий и мнений. Мир – это «здание, которое нужно строить, не переставая»[5], путь, который мы проделываем вместе, всегда ища общего блага и прилагая все усилия к тому, чтобы сдержать данное слово и чтить право. Слушая другого, мы можем лучше узнать его и проникнуться бόльшим уважением к нему вплоть до того, чтобы в лице врага увидеть лицо брата.
Итак, мирный процесс – это непрерывное усилие. Это терпеливый труд по поиску истины и справедливости, который при уважении к памяти жертв шаг за шагом ведет к общей надежде, что сильнее мести. В правовом государстве демократия может послужить значимой парадигмой этого процесса, если она основана на справедливости и стремлении защитить права каждого, особенно слабого или отверженного, в постоянном поиске истины[6]. Речь идет об общественном строительстве и о поступательной работе, когда каждый ответственно вносит свой вклад на всех уровнях местной, национальной и мировой общины.
Как отмечал св. Павел VI, «двойное стремление к равенству и взаимному участию нацелено на развитие определенного рода демократического общества… Это говорит о значимости воспитания в духе общности жизни, когда помимо информации о правах каждого внимание уделяется и их необходимой корреляции: осознанию долга перед другими. Значение и реализация долга обусловлены самоконтролем, равно как и осознанием собственной ответственности и границ, в которых должна осуществляться свобода личности или группы»[7].
И наоборот, раздоры между членами одного общества, рост социального неравенства и игнорирование средств всестороннего развития человека ставят под угрозу достижение общего блага. Напротив, терпеливый труд, основанный на силе слова и истины, может пробудить в людях способность к состраданию и творческой солидарности.
В своей христианской жизни мы постоянно помним о Христе, отдавшем Свою жизнь ради нашего примирения (ср. Рим 5, 6-11). Церковь всецело участвует в поисках справедливого миропорядка, продолжая служить общему благу и питать надежду на мир путем распространения христианских ценностей, нравственного учения, а также социальных и образовательных начинаний.
Библия, прежде всего, словами пророков, вновь призывает сознание и народы восстановить завет Бога с человечеством. Суть здесь в том, чтобы отказаться от желания доминировать над другими и научиться видеть друг в друге личностей, детей Божьих, братьев и сестер. Другого нельзя ограничивать тем, что он мог сказать или сделать: его нужно рассматривать в свете обетования, которое он носит в себе. Лишь выбирая путь уважения, можно разорвать порочный круг мести и встать на путь надежды.
И путь нам указывает отрывок из Евангелия, передающий нам следующий разговор Петра и Иисуса: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18, 21-22). Этот путь примирения призывает нас найти в глубине наших сердец силу прощения и видеть друг в друге братьев и сестер. Если мы научимся жить прощением, то нам легче будет стать женщинами и мужчинами мира.
То, что верно, когда мы говорим о мире в социальной сфере, верно и для сферы политической и экономической, поскольку этот мир пронизывает все измерения общественной жизни: истинный мир никогда не наступит, если мы окажемся неспособны построить более справедливую экономическую систему. Как писал Бенедикт XVI десять лет назад в окружном послании «Caritas in veritate»: «Победа над отсталостью требует работы не только над улучшением операций по обмену благами, не только над переносом структур социальной поддержки общественного характера, но, прежде всего, над прогрессирующей открытостью на общемировом уровне формам экономической деятельности, подразумевающей определенную долю бескорыстности и чувства общности» (п. 39).
«Если плохое понимание наших начал порой побуждало нас оправдывать эксплуатацию природы или деспотическое господство человека над творением, войны, несправедливость и насилие, то, как верующие, мы можем признать, что тем самым были неверны сокровищам мудрости, которые мы должны были хранить»[8].
Глядя на последствия нашей вражды по отношению к другим, недостаточное уважение к общему дому и бездумную эксплуатацию природных ресурсов (рассматриваемых лишь как полезные средства для получения сиюминутной прибыли без уважения к местным общинам, общему благу и природе), приходится констатировать, что нам необходимо экологическое обращение.
Последний Синод Амазонии побуждает нас в очередной раз призвать к мирным отношениям между обществами и землей, между настоящим и памятью, между опытом и надеждами.
Путь примирения – это также умение слушать и созерцать мир, дарованный нам Богом, чтобы мы сделали его нашим общим домом. Ведь природные ресурсы, многочисленные формы жизни и сама Земля вверены нам, чтобы мы возделывали и хранили их (ср. Быт 2, 15) для будущих поколений при ответственном и деятельном участии каждого. Кроме того, нам необходимо изменить убеждения и взгляды, чтобы более открыться навстречу другому и полнее принять дар творения, отражающего красоту и мудрость его Творца.
Это, прежде всего, должно глубоко нас мотивировать и заставлять искать новые способы сосуществования в общем доме, открыться друг другу при всём нашем разнообразии, чтить и уважать полученную нами общую жизнь, заботиться о состоянии и таком устройстве общества, которое способствовало бы процветанию и стабильности жизни в будущем, служить общему благу всей человеческой семьи.
Таким образом, экологическое обращение, к которому мы призываем, побуждает нас по новому взглянуть на жизнь, учитывая щедрость Создателя, даровавшего нам землю и зовущего нас к радостной трезвости взаимного обмена. Данное обращение следует рассматривать комплексно как преображение отношений, которые мы поддерживаем с нашими сестрами и братьями, с прочими живыми существами, с творением в его богатейшем разнообразии, с Создателем – источником всякой жизни. От христианина это требует «согласиться на все последствия встречи с Иисусом в отношениях с миром»[9].
Путь примирения требует терпения и доверия. Нельзя получить мир, если не надеяться на него.
В первую очередь, имеется в виду, что нужно верить в возможность мира, верить, что другой также нуждается в мире, как и мы. И здесь вдохновением для нас может служить любовь Божья к каждому из нас – любовь освобождающая, безграничная, бескорыстная, неутомимая.
Страх часто становится источником конфликта. Поэтому важно преодолеть наши человеческие страхи, признав себя нуждающимися чадами перед лицом Того, Кто любит нас и ждет, как отец блудного сына (ср. Лк 15, 11-24). Культура встречи между братьями и сестрами порывает с культурой угроз, обращает каждую встречу в возможность и дар щедрой любви Божьей. Она ведет нас за пределы наших узких горизонтов, чтобы мы всегда стремились жить в духе всеобщего братства как дети единственного Небесного Отца.
Учеников Христовых на этом пути также поддерживает таинство примирения, дарованное Господом ради прощения грехов крещеных. Это таинство Церкви обновляет людей и общины, побуждает постоянно смотреть на Иисуса, примирившего «все, умиротворив через Себя Кровию креста Своего и земное, и небесное» (Кол 1, 20), и требует отказаться от всякого насилия в мыслях, словах и делах как по отношению к ближнему, так и к творению.
Благодать Бога Отца дается нам как безусловная любовь. Получив его прощение во Христе, мы можем пуститься в путь, чтобы нести его мужчинам и женщинам нашего времени. День за днем Святой Дух внушает нам дела и слова, которые делают нас мастерами справедливости и мира.
Пусть Бог мира благословит нас и придет нам на помощь.
Пусть Мария, Матерь Начала мира и Матерь всех земных народов, шаг за шагом сопровождает и поддерживает нас на пути примирения.
И пусть каждый человек, приходящий в этот мир, сможет познать мир и полностью развить обетование любви и жизни, которое он в себе несет.
Из Ватикана, 8 декабря 2019 г.
Франциск
[1] Бенедикт XVI, окружное послание «Spe salvi» (30 ноября 2007 г.), 1.
[2] Речь о ядерном оружии, Нагасаки, парк «Гипоцентр атомной бомбы», 24 ноября 2019 г.
[3] ср. проповедь в Лампедузе, 8 июля 2013 г.
[4] Речь о мире, Хиросима, Мемориал мира, 24 ноября 2019 г.
[5] II Ватиканский собор, пастырская конституция «Gaudium et spes», 78.
[6] ср. Бенедикт XVI, «Обращение к руководителям христианских профессиональных объединений Италии», 27 января 2006 г.
[7] Апостольское послание «Octogesima adveniens» (14 мая 1971 г.), 24.
[8] Окружное послание «Laudato si’» (24 мая 2015 г.), 200.
[9] Там же, 217.
[10] Ср. св. Иоанн Креста, «Темная ночь души», II, 21, 8.
Перевод Кредо
.
