Булла о провозглашении
Очередного юбилея
2025 года

ЕПИСКОП РИМСКИЙ,
СЛУГА СЛУГ БОЖЬИХ,
ДА НАПОЛНИТ НАДЕЖДА СЕРДЦА ВСЕХ,
КТО ПРОЧТЕТ ЭТО ПОСЛАНИЕ

 

1. «Spes non confundit» – «Надежда не постыжает» (Рим 5, 5). Знамением надежды апостол Павел вселяет смелость в христианскую общину Рима. Надежда – это также центральная весть грядущего Юбилея, который Папа по древней традиции провозглашает каждые двадцать пять лет. Уже сейчас я думаю обо всех паломниках надежды, которые прибудут в Рим, чтобы встретить здесь Святой год, и о тех, кто не сможет попасть в город апостолов Петра и Павла и будет праздновать этот год в поместных Церквах. Пусть для всех то станет временем живой и личной встречи с Господом Иисусом, «дверью» спасения (ср. Ин 10, 7. 9), возвещать Которого всегда, везде и всем как «надежду нашу» (1 Тим 1, 1) есть миссия Церкви.

Все надеются. В сердце каждого человека таится надежда как жажда и ожидание добра, даже если он и не знает, что принесет ему завтрашний день. Но все же непредсказуемость будущего пробуждает порой противоречивые чувства: от упования до страха, от спокойствия до отчаяния, от уверенности до сомнения. Нам часто приходится встречать людей, уже не верящих в лучшее и смотрящих в будущее со скепсисом и пессимизмом, как будто уже ничто не сможет дать им счастье. Так пусть же этот Юбилей станет для всех шансом оживить надежду, и слово Божье да поможет нам найти причины для нее. Пусть путь нам озаряет то, что апостол Павел писал как раз-таки римским христианам.

 

Слово надежды

2. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией… А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 1-2. 5). Здесь св. Павел дает нам много пищи для размышлений. Мы знаем, что Послание к Римлянам знаменует собой решающий шаг в его евангелизационной деятельности. До сих пор он развивал ее в восточных регионах империи, но теперь его ждет Рим со всем, что этот город олицетворял собой в глазах тогдашнего мира: великий вызов, на который следовало ответить во имя возвещения Евангелия, не знающего ни препятствий, ни границ. Римскую Церковь основал не Павел, и он чувствует огромную жажду поскорее придти к ней, чтобы донести до всех Евангелие умершего и воскресшего Иисуса Христа как весть надежды, которая исполняет обетования, вводит во славу и не разочаровывает, имея в своем основании любовь,

3. Ведь надежда рождается из любви и зиждется на любви, проистекающей из Сердца Иисуса, пронзенного на кресте: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5, 10). И Его жизнь являет себя в нашей жизни веры, которая начинается с крещением, развивается в послушании благодати Божьей и потому вдохновляется надеждой, постоянно обновляется и обретает непоколебимость благодаря действию Святого Духа.

Ведь именно Святой Дух Своим непрестанным присутствием на пути Церкви озаряет души верующих светом надежды: Он поддерживает ее огонь, и она горит, как факел, который не гаснет никогда, давая опору и энергию нашей жизни. Христианская надежда, действительно, не обманывает и не постыжает, так как она зиждется на уверенности в том, что ничто и никто никогда не сможет отлучить нас от божественной любви: «Кто отлучит нас от любви Божьей: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? …Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8, 35. 37-39). Вот почему эта надежда не сдается в трудностях: она опирается на веру и питается любовью, позволяя тем самым нам идти вперед по жизни. Св. Августин по этому поводу писал: «При любом образе жизни нельзя жить без этих трех наклонностей души: веры, надежды, и любви».[1]

4. Св. Павел весьма реалистичен. Он знает, что жизнь складывается из радостей и горестей, что любовь подвергают испытаниям умножающиеся трудности, и надежда как будто рушится перед лицом страданий. И все же апостол пишет: «Но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения – опытность, от опытности – надежда» (Рим 5, 3-4). Для него скорбь и страдания – это условия, типичные для возвещающих Евангелие посреди непонимания и гонений (ср. 2 Кор 6, 3-10). Но и в подобных ситуациях сквозь мрак проглядывает свет: мы видим, что евангелизацию поддерживает сила, проистекающая со креста и из воскресения Христова. И это помогает развивать нам другую добродетель, тесно связанную с надеждой: терпение. В этом мире, где спешка стала некоей константой, мы уже привыкли хотеть всего и сразу. У нас больше нет времени на встречи, и даже внутри семьи зачастую бывает трудно собраться вместе и спокойно поговорить. Спешка обратила терпение в бегство, нанося людям серьезный вред, и они поддаются власти нетерпения, нервозности, а порой и бездумного насилия, и все это порождает неудовлетворение и замкнутость.

Кроме того, в эпоху интернета, где пространство и время подменяются «здесь и сейчас», терпение кажется не к месту. Если бы мы по-прежнему были способны с изумлением созерцать творение, то смогли бы понять, сколь решающим является терпение. Ждать смены пор года с их плодами, наблюдать за жизнью животных и циклами их развития, глядеть простыми глазами св. Франциска, который в своем «Гимне брату солнцу», написанном ровно 800 лет назад, пел о творении как о большой семье, называя солнце «братом», а луну – «сестрой».[2] Вновь открыть для себя смысл терпения было бы весьма полезно и для нас самих, и для других. Св. Павел часто призывает к терпению, чтобы подчеркнуть значение стойкости и упования на обетования Божьи, но, прежде всего, он свидетельствует о том, что Бог терпелив по отношению к нам, Он – «Бог терпения и утешения» (Рим 15, 5). Терпение, которое также является плодом Святого Духа, животворит надежду и закрепляет ее как добродетель и образ жизни. Поэтому нам нужно научиться чаще просить о благодати терпения – дочери надежды и в то же время ее опоре.

 

Путь надежды

5. Такое переплетение надежды и терпения ясно показывает нам, в каком именно смысле христианская жизнь – это путь, на котором должны быть и напряженные моменты, чтобы они подпитывали и укрепляли надежду, ту незаменимую спутницу, благодаря которой мы предвидим цель: встречу с Господом Иисусом. Мне нравится думать о том, что стезя благодати по вдохновению народной духовности предшествовала провозглашению в 1300 г. первого Юбилея. Поистине, нам нельзя забывать различные проявления, посредством которых благодать прощения преизобильно изливалась на святой верный народ Божий. Вспомним, например, великое «прощение», которое св. Целестин V пожелал уделить тем, кто посещал базилику св. Марии на Коллемаджо в Л’Акуиле 28 и 29 августа 1294 г., за шесть лет до того, как Папа Бонифаций VIII учредил Святой год. Таким образом, Церковь уже познала юбилейную благодать милосердия. А еще раньше, в 1216 г., Папа Гонорий III внял мольбам св. Франциска, просившего об индульгенции для тех, кто посетит Порциункулу в первые два дня месяца августа. То же можно сказать и о паломничестве в Сантьяго-де-Компостела: Папа Каликст II в 1122 г. позволил праздновать юбилей в местном святилище всякий раз, когда праздник апостола Иакова выпадает на воскресенье. Прекрасно, что такая «распространенная» традиция юбилейных празднований сохранилась и до наших дней, дабы сила Божьего прощения поддерживала и сопровождала целые общины и отдельных людей на их пути.

Не случайно паломничество является основополагающей составляющей любого юбилейного празднования. Пускаться в путь – это типично для ищущих смысла жизни. Пешее паломничество весьма способствует тому, чтобы человек вновь открыл для себя ценность молчания, усилия, главного. В следующем году паломники надежды также не упустят случая пройтись по древним путям и современным, чтобы глубже погрузиться в опыт Юбилея. Кроме того, в самом городе Риме в дополнение к традиционным маршрутам по катакомбам и по семи церквям будут организованы также маршруты веры. Перейти из одной страны в другую, как если бы уже не было границ, идти от города к городу в созерцании творения и произведений искусства – все это позволяет вобрать в себя сокровища иного опыта и культур, унести в себе ту красоту, которая, приведенная в гармонию молитвой, ведет к благодарению Богу за чудеса, которые Он совершил. Юбилейные церкви вдоль дорог и в Граде могут стать оазисом духовности, где можно обрести новые силы, чтобы идти по пути веры, и почерпнуть из источников надежды, приступив прежде всего к таинству примирения – этой неизменной отправной точке реального пути обращения. В поместных Церквах следует особое внимание уделять подготовке священников и верующих к исповеди и к индивидуальному причащению.

С отдельным приглашением к участию в этом паломничестве мне хотелось бы обратиться к верующим Восточных Церквей, в первую очередь к тем, кто уже находится в полном общении с преемником Петровым. Они, так много страдавшие, причем зачастую вплоть до смерти за свою верность Христу и Церкви, должны чувствовать себя особенно желанными в этом граде Риме, который и для них есть Матерь, хранящая множество воспоминаний об их присутствии. Католическая Церковь, обогащенная их древнейшими литургиями, богословием и духовностью Отцов, монахов и теологов, хочет символически выказать радушие им и их православным братьям и сестрам в эпоху, когда они уже живут в паломничестве крестного пути, по коему им часто приходится идти, покидая свои родные земли, свои святые земли из-за насилия и нестабильности, которые гонят их. Для них надежда на то, что Церковь любит их и не оставит, но будет следовать за ними, куда бы они ни пошли, делает знак Юбилея еще сильнее.

6. Святой год 2025-ый является продолжением предыдущих событий благодати. В последний очередной юбилей мы переступили порог двухтысячелетия от рождения Иисуса Христа. Затем, 13 марта 2015 г., я объявил внеочередной юбилей, что явить и дать возможность увидеть «лик милосердия» Божий[3] – эту центральную евангельскую весть для любого человека любой эпохи. Теперь подходит время нового Юбилея, в который вновь распахнутся Святые врата, чтобы открыть нам доступ к живому опыту любви Божьей, пробуждающему в сердцах твердую надежду на спасение во Христе. В то же время этот Святой год направит наши стопы к еще одному важнейшему для всех христиан юбилею: а именно в 2033 г. будет праздноваться двухтысячелетия Искупления, совершенного в страстях, смерти и воскресении Господа Иисуса. Таким образом, мы стоим в начале пути, отмеченного великими вехами, между которыми благодать Божья предваряет и сопровождает народ, ревностно странствующий в вере, деятельный в любви и стойкий в надежде (ср. 1 Фес 1, 3).

Опираясь на столь давнюю традицию и с уверенностью в том, что этот юбилейный год может дать всей Церкви глубокий опыт благодати и надежды, постановляю, что Святые врата базилики св. Петра в Ватикане откроются 24 декабря текущего 2024 г., тем самым положив начало очередному юбилею. В следующее воскресенье, 29 декабря 2024 г., мною будут открыты Святые врата моего собора св. Иоанна на Латеране, который 9 ноября сего года празднует 1700-летие своего освящения. Далее, 1 января 2025 г., в торжество Пресвятой Богородицы Марии, откроются Святые врата папской базилики св. Марии Великой. Наконец, в воскресенье, 5 января, будут открыты Святые врата папской базилики св. Павла за стенами. Последние трое святых врат закроются к воскресенью, а именно 28 декабря этого же года.

Также постановляю, дабы в воскресенье, 29 декабря 2024 г., во всех кафедральных и сокафедральных соборах епархиальные епископы совершили святую Евхаристию в ознаменование торжественного открытия юбилейного года в соответствии с «Требником», который будет предоставлен по этому случаю. На служении празднования в сокафедральном соборе епископа может замещать его делегат специально назначенный для этого. Паломничество из церкви, выбранной для collectio (лат.: сбора), к кафедральному собору должно символизировать путь надежды, который, озаренный словом Божьим, объединяет верующих. В ходе этого паломничества следует читать некоторые отрывки из нынешнего документа и объявить народу Юбилейную индульгенцию, которая может быть получена в соответствии с предписаниями, содержащимися в уже упомянутом «Требнике» для празднования Юбилея в поместных Церквах. В течение Святого года, который в поместных Церквах закончится в воскресенье, 28 декабря 2025 года, необходимо позаботиться о том, чтобы народ Божий с полным сопричастием мог принять как весть надежды благодати Божьей, так и знамения, свидетельствующие о ее плодотворности.

Очередной юбилей завершится закрытием Святых врат папской базилики св. Петра в Ватикане 6 января 2026 г., в праздник Крещения Господня. И пусть свет христианской надежды достигнет каждого человека как весть Божьей любви, обращенная ко всем! А Церковь пусть будет верной свидетельницей этой вести по всему миру!

 

Знамения надежды

7. Помимо обретения надежды по благодати Божьей, мы призваны заново открывать ее и в знамениях времен, которые подает нам Господь. Как заявляет II Ватиканский собор, «Церкви надлежит во всякое время различать знамения времен и истолковывать их в свете Евангелия, чтобы она могла дать каждому поколению подобающий ответ на вечные вопросы людей о смысле нынешней и будущей жизни и их взаимосвязи».[4] Поэтому необходимо обращать внимание на то, сколько добра есть в этом мире, чтобы не поддаваться искушению возомнить, что мы живем под гнетом зла и насилия. Но знамения времен, отвечающие на жажду человеческого сердца, которое нуждается в спасительном присутствии Божьем, требуют их превращения в знамения надежды.

8. Первое знамение надежды взывает к миру для всего мира, который вновь оказался погружен в трагедию войны. Забывшее о драмах прошлого человечество проходит новое и трудное испытание, обрекающее множество людей на ужас жестокого насилия. Разве этим народам не достает еще чего, чего они пока не выстрадали? Как так возможно, что их отчаянный вопль о помощи не пробуждает во власть имущих разных стран желания положить конец бесчисленным региональным конфликтам, если они осознают последствия, которые эти распри могут иметь для всего мира? Разве было бы слишком мечтать о том, что оружие умолкнет и перестанет нести разрушения и смерть? Юбилей напоминает нам о том, что миротворцы «будут наречены сынами Божьими» "(Мф 5, 9). Потребность в мире касается всех и требует от всех реализации конкретных проектов. Дипломатия не может перестать прилагать все усилия к тому, чтобы смело и творчески создавать переговорные площадки для установления прочного мира.

9. Смотреть в будущее с надеждой значит также видеть жизнь с энтузиазмом, который можно передать другим. К сожалению, нам с грустью приходится констатировать, что во многих ситуациях такая перспектива не просматривается. Первое последствие этого – исчезновение желания передавать жизнь. Из-за бешеных ритмов повседневности, страхов за завтрашний день, отсутствия гарантий относительно работы и адекватной социальной защиты, социальных моделей, требующих стремления к прибыли, а не заботы об отношениях, в различных странах наблюдается тревожное снижение рождаемости. Напротив, в других контекстах «возложение вины на демографический рост, а не на крайнее и избирательное потребленчество некоторых становится способом избегать поиска решения проблем».[5]

Открытость жизни вкупе с ответственным материнством и отцовством – это замысел Творца, который Он вписал в сердца и тела мужчин и женщин, миссия, возложенная Господом на супругов и их любовь. Помимо законодательных обязательств государственных властей безотлагательно необходима также твердая поддержка общин верующих и всего гражданского сообщества во всех его составляющих, потому что желание молодых людей давать жизнь новым сыновьям и дочерям как следствие плодотворности их любви дает будущее каждому сообществу и представляет собой вопрос надежды: зависит от надежды и рождает надежду.

Поэтому христианская община не может оставаться на вторых ролях, когда речь идет об ответе на необходимость общественного союза ради надежды, который был бы открыт для всех и свободен от любых идеологий и работал на будущее, озаренное улыбками множества мальчиков и девочек, которые займут слишком большое уже количество пустующих колыбелей во многих частях мира. Однако все, на самом деле, должны вернуть себе радость жизни, потому что человек, сотворенный по образу и подобию Божьему (ср. Быт 1, 26), не может довольствоваться тем, чтобы выживать или существовать, приспосабливаться к настоящему, довольствуясь лишь материальным. Это замыкает его в индивидуализме и разъедает надежду, порождая печаль, скрывающуюся в сердце, наполняя его желчью и нетерпимостью к другим.

10. В предстоящий юбилейный год мы призваны стать зримыми знамениями надежды для стольких братьев и сестер, живущих в непростых условиях. Здесь я имею в виду заключенных, которые, лишившись своей свободы, ежедневно терпят, помимо тяжести тюрьмы, эмоциональную пустоту, наложенные на них ограничения и не так уж редко неуважение к себе. Предлагаю правительствам в юбилейный год принять какие-то возрождающие надежду меры в виде амнистии или освобождения от наказания с целью помочь людям вернуть веру в себя и в общество и помощи в поисках путей реинтеграции в социум, которая должна сопровождаться конкретным обязательствами по соблюдению законов.

Это древнее правило, проистекающее из слова Божьего и сохраняющее все свое мудрое значение, взывающее к актам милосердия и освобождения, которые позволяют людям начать сначала: «Освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее» (Лев 25, 10). Установленное Законом моисеевым эхом отдается у пророка Исаии: «Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное» (Ис 61, 1-2). Эти слова повторяет Иисус в начале Своего служения, когда дает понять, что в Нем исполнилось «лето Господне благоприятное» (ср. Лк 4, 18-19). Во всех уголках земли верующие и, прежде всего, пастыри, должны стать выразителями подобных чаяний, формируя единый голос, который будет смело требовать достойных условий для заключенных, уважения прав человека и, в первую очередь, отмены смертной казни – меры, противоречащей христианской вере и уничтожающей всякую надежду на прощение и обновление.[6] Чтобы подать заключенным конкретный знак моей близости, я лично намерен открыть Святые врата в одной из тюрем, чтобы они стали для них символом, призывающим их смотреть в будущее с надеждой и новыми жизненными обязательствами.

11. Знамения надежды увидят и больные, которые находятся дома или в больницах. Их страдания могут облегчить близость людей, навещающих их, и тепло, которое они получают. Дела милосердия – это также дела надежды, пробуждающие в сердцах благодарность. И пусть она распространится также на всех медицинских работников, которые в зачастую сложных условиях несут свою миссию с усердной заботой о больных и слабейших.

Да не будет недостатка во внимании к тем, кто, оказавшись в сугубо тяжких жизненных условиях, ощущает собственную слабость, особенно если они страдают от патологий или инвалидностей, сильно ограничивающих их личную автономию. Забота о них – это ода достоинству человека, песнь надежды, которую единым хором должно петь все общество.

12. В знамениях надежды нуждаются и те, кто сам является ее олицетворение – молодежь. Они, к сожалению, зачастую видят, как рушатся их мечты. Мы не можем разочаровать их: на их энтузиазме зиждется будущее. Приятно видеть, какую энергию они излучают, когда, например, закатав рукава, добровольно трудятся над устранением последствий стихийных бедствий или над решением социальных проблем. Но грустно видеть молодых, которые лишены надежды. С другой стороны, когда нет уверенности в будущем, когда о нем нельзя мечтать, когда образование не гарантирует трудоустройства, и отсутствие работы или достаточно стабильной занятости грозит свести на нет все жизненные планы, настоящее неизбежно переживается в тоске и скуке. Наркотический самообман, риск правонарушений и стремление к эфемерному больше, чем в других, сеют в молодежи  беспорядка и скрывают красоту и смысл жизни, заставляя их соскальзывать в мрачные пропасти и подталкивая к саморазрушительному поведению. Поэтому Юбилей должен стать в Церкви поводом для порыва в их сторону: давайте с новой страстью заботиться о юношах, студентах, обрученных, молодых поколениях вообще! Близость к молодежи – радости и надежде Церкви и всего этого мира!

13. Знамения надежды не должны обойти стороной и мигрантов, покидающих родную землю в поисках лучшей жизни для себя и своих семей. Пусть их ожидания не будут тщетными из-за предрассудков и закрытости, пусть радушие, распахивающее свои объятия для каждого ввиду его достоинству, будет сопряжено с ответственностью, дабы никто не получил отказ в праве строить лучшее будущее. Пусть всему множеству изгнанников, беженцев и эмигрантов, которых превратности международных отношений вынуждают покинуть родину, чтобы сбежать от войны, насилия и дискриминации, будут гарантированы безопасность и доступ к трудоустройству и образованию – эти необходимые инструменты для их интеграции в новый социальный контекст.

Христианская община должна быть всегда готова отстаивать права слабейших.  Великодушно распахните двери гостеприимства, чтобы ни в ком и никогда не угасала надежда на лучшую жизнь. Пусть в сердцах эхом отдается слово нашего Господа, Который в великой притче о Страшном суде говорит: «Был странником, и вы приняли Меня», и потому, «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25, 35. 40).

14. Знамений надежды заслуживают престарелые, часто страдающие от одиночества и чувства покинутости. Ценить то сокровище, каким они являются, их жизненный опыт, мудрость, носителями коей они являются, и вклад, который они в состоянии внести – это обязанность христианской общины и гражданского общества, призванных работать вместе ради союза между поколениями.

Особым образом хочу упомянуть бабушек и дедушек, которые олицетворяют передачу веры и жизненной мудрости молодому поколению. Пусть их поддерживает благодарность детей и любовь внуков, которые обретают благодаря им корни и находят у них понимание и поддержку.

15. Горячо молю надежды для миллиардов бедных, которым зачастую не хватает самого необходимого для жизни. При виде следующих друг за другом все новых волн обнищания есть риск привыкнуть к этому и смириться. Но мы не можем просто отводить глаза от столь драматических ситуаций, которые можно увидеть уже везде, а не только в каких-то определенных регионах мира. Бедных и нищих можно встретить каждый день. Мы встречаем бедных или обедневших людей каждый день, и порой это наши соседи. Часто у них нет ни жилья, ни надлежащего питания на каждый день. Они страдают от своей отверженности и безразличия многих. Возмутительно, что в мире, одаренном огромными ресурсами, они в значительной своей части предназначаются для производства вооружений, в то время как бедные представляют собой «большинство…, миллиарды людей. Сегодня о них говорят на международных политических и экономических дебатах, но чаще всего их проблемы как будто представляются как придаток, как вопрос, которого касаются почти вынуждено или вскользь, если вообще не воспринимают как простой сопутствующий ущерб. И когда приходит время для конкретной реализации решений, проблемы бедных зачастую остаются на последнем месте».[7] Не будем забывать: бедные – это почти всегда жертвы, а не виновники.

 

Зов надежды

16. Становясь эхом древнего слова пророков, Юбилей напоминает нам, что блага Земли предназначены не для горстки привилегированных лиц, а для всех. Нужно, чтобы те, у кого есть богатства, стали щедрыми, видя лица братьев в нужде. Прежде всего я вспоминаю о тех, кому не хватает воды и еды: голод – это вопиющая язва на теле нашего человечества, которая во всех должна вызывать угрызения совести. Вновь повторяю свой призыв и хочу отметить, что «на деньги, расходуемые на оружие и прочие военные нужды, можно было бы создать всемирный фонд, который поможет окончательно победить голод и будет поддерживать развитие беднейших стран, дабы их жителям не нужно было прибегать к насилию или обману и покидать родину в поисках более достойной жизни».[8]

И хотелось бы в преддверии юбилейного года обратиться с еще одним убедительным призывом: он адресован самым благополучным государствам, чтобы они, сознавая всю серьезность многих принятых решений, приняли решение списать долги тех стран, которые никогда не смогут погасить их. Это не столько вопрос великодушия, сколько справедливости, которой сегодня с еще большей силой требует нова форма несправедливости, которую мы наконец-то осознали: «Ведь существует подлинный “экологический долг” прежде всего в отношениях между Севером и Югом, связанный с торговым дисбалансом при последствиях для экологической сферы, а также с непропорциональной эксплуатацией природных ресурсов, исторически проводимой некоторыми странами».[9] Как учит Священное Писание, земля принадлежит Богу, а все мы живем на ней как «пришельцы и поселенцы» (Лев 25, 23). Если мы действительно хотим проложить в этом мире мирный путь, то должны прилагать все усилия к тому, чтобы устранить самые отдаленные причины несправедливости, разобраться с неправомочными и безнадежными долгами, накормить голодных.

17. На время ближайшего Юбилея выпадает еще одна очень важная для всех христиан годовщина, а именно исполнится 1700 лет со дня проведения первого великого вселенского собора – Никейского. Следует помнить, что еще с апостольских времен пастыри собирались по разным поводам на съездах, чтобы обсудить доктринальные и дисциплинарные вопросы. В первые века нашей веры проходило множество синодов как на христианском Востоке, так и на Западе, что демонстрирует, сколь важно было сохранять единство Божьего народа и верное возвещение Евангелия. Юбилейный год может стать большой возможностью придать конкретики данной синодальной форме, в которой христианская община сегодня видит проявление, все более необходимое для того, чтобы полнее соответствовать безотлагательной потребности в евангелизации: все крещеные, каждый со своей харизмой и служением, несут ответственность за то, чтобы бесчисленные знамения надежды свидетельствовали о присутствии Бога в этом мире.

Перед Никейским собором стояла задача сохранить единство, которому серьезно угрожало отрицание божественности Иисуса Христа и Его равенства Отцу. На соборе присутствовало около трехсот епископов, собравшихся 20 мая 325 г. в императорском дворце по настоянию Константина I Великого.  После череды дискуссий все по благодати Духа исповедовали единый символ веры, который мы по сей день произносим во время воскресной евхаристической литургии. Соборные отцы сперва хотели, чтобы этот символ начинался со слова «Веруем»[10] во свидетельство того, что в этом «мы» все Церкви обретают общение друг с другом, и все христиане исповедуют одну и ту же веру.

Никейский собор стал важной вехой в истории Церкви. Его юбилейная годовщина призывает христиан соединиться в славословии и благодарении Пресвятой Троице и, в частности, Иисусу Христу, Сыну Божьему, «единосущному Отцу»,[11] явившему нам столь великую тайну любви. Но Никея представляет собой также зов, обращенный ко всем Церквам и церковным общинам, дабы они шли вперед по пути к зримому единству, неутомимо ища надлежащих форм для того, чтобы всецело соответствовать молитве Иисуса: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин 17, 21).

На Никейском соборе также рассматривался вопрос датировки Пасхи. В этом отношении до сих пор существуют разные позиции, что не позволяет праздновать в один день основополагающие события веры. По воле провидения так будет именно в 2025 г. Пусть это станет зовом для всех христиан Востока и Запада, дабы мы сделали решительный шаг к единению вокруг общей даты Пасхи. Здесь полезно было бы напомнить, что многие, уже не знают о препирательствах прошлого и не понимают, как могут иметь место разногласия по этому поводу.

 

Якорь надежды

18. Надежда вместе с верой и любовью образует триптих «богословских добродетелей», отражающих суть христианской жизни (ср. 1 Кор 13, 13; 1 Фес 1, 3). В их неделимом динамизме надежда – это та из них, которая, так сказать, запечатлевает ориентир, указывает направление и цель существования верующего. Поэтому апостол Павел призывает: «Утешайтесь надеждою, в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим 12, 12). Да, нам нужно «обогатиться надеждою» (ср. Рим 15, 13), чтобы наше свидетельство о вере и любви, которые мы носим в сердце, вызывало доверие и привлекало, чтобы вера была радостной, а любовь – восторженной, чтобы каждый мог подарить пусть даже одну улыбку, проявление дружелюбия, братский взгляд, искренне слушать и бескорыстно служить, зная, что в духе Иисуса все это может стать для получателя плодовитым семенем надежды. Но где же основа нашей надежды? Чтобы понять это, следует остановиться на ее мотивах (ср. 1 Петр 3, 15).

19. «Верую в жизнь вечную»[12] – так возглашает наша вера, и христианская надежда находит в этих словах свой главный стержень. Ведь речь идет о «богословской добродетели, посредством которой мы желаем как нашего счастья… вечной жизни».[13] II Вселенский ватиканский собор заявляет: «При отсутствии божественной основы и надежды на жизнь вечную достоинство человека терпит тягчайший урон, как мы зачастую видим это ныне, а загадка жизни и смерти, вины и страдания остается неразрешенной, и люди нередко впадают в отчаяние».[14] Но мы в силу надежды, в которой были спасены, глядя на уходящее время, уверены в том, что история человечества и каждого из нас не движется в какую-то мертвую зону или темную пропасть, а направляется на встречу с Господом славы. Так что мы живем в ожидании Его возвращения и в надежде жить в Нем вечно: именно в таком духе мы повторяем волнующий зов первых христиан, которым заканчивается Священное Писание: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22, 20).

20. Умерший и воскресший Иисус – это сердце христианской веры. Св. Павел весьма лаконично, пользуясь лишь четырьмя глаголами, выражает эту мысль, несущую в себе «ядро» нашей надежды: «Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати» (1 Кор 15, 3-5). Христос умер, погребен был, воскрес и явился. Ради нас Он пережил драму смерти. Любовь Отца воскресила Его силой Духа, сделав Его человеческое естество начатком вечности нам во спасение. Именно в этом состоит христианская надежда: перед лицом смерти, которой все как будто бы заканчивается, мы обретаем уверенность в том, что благодаря Христу, Его благодати, данной нам в крещении, «жизнь не отнимается, а преображается»,[15] причем навсегда. Ведь погребенные вместе со Христом в крещении, мы обретаем в Нем воскресшем дар новой жизни, который рушит стену смерти, делая ее переходом в вечность.

И если перед лицом смерти, этой болезненной разлуки, что вынуждает нас оставить самых дорогих людей, непозволительна какая-то риторика, то Юбилей предлагает нам возможность заново с безмерной благодарностью открыть для себя дар обретенной в крещении новой жизни, способной преобразить смертную драму. В юбилейном контексте важно вспомнить, как эта тайна понималась с самых первых веков веры. Например, в течение долгого времени христиане строили крещальные купели в виде восьмиугольника, и по сей день мы можем восхищаться множеством древних баптистериев, сохранивших эту форму, как тот, что в Риме у св. Иоанна на Латеране. Это указывает на то, что в источнике крещения триумфально занимается восьмой день, т.е. день воскресения – день, который выбивается из обычного ритма, размеченного недельными сроками, открывая тем самым цикл времени в измерении вечности, в жизни, длящейся вовек: вот тот конец, к которому мы идем в нашем земном паломничестве (ср. Рим 6, 22).

Самое убедительное свидетельство такой надежды дают нам мученики, которые, твердо веря в воскресшего Христа, сумели отказаться от самой жизни в мире сем, дабы не предать своего Господа. Их можно видеть во все эпохи, причем во множестве, хотя, возможно, в наши дни их даже больше, чем когда бы то ни было прежде – этих исповедников жизни, которая не ведает конца. Их свидетельство нужно бережно хранить, чтобы сделать нашу надежду плодотворной.

Мученики, представляющие разные христианские традиции, также становятся семенем единства, поскольку выражают экуменизм крови. Поэтому я горячо желал бы, чтобы во время Юбилея совершались и экуменические служения, дабы показать все богатство свидетельства этих мучеников.

21. Итак, что же будет с нами после смерти? С Иисусом за этим порогом нас ждет жизнь вечная, состоящая в полном общении с Богом, созерцании и сопричастии Его бесконечной любви. Если сейчас мы живем в надежде, то тогда увидим ее исполнение наяву. Св. Августин по этому поводу писал: «Когда прильну к Тебе всем, что я есмь, исчезнут все боли и печали. Истинной жизнью станет моя жизнь, полная Тебя».[16] Что же характеризует такую полноту общения? Счастье! Счастье – вот призвание человека, цель, предназначенная всем.

Но что такое счастье? Какого счастья мы ждем и жаждем? Не мимолетного веселья, эфемерного удовольствия, ощутив которое однажды, мы хотим еще и еще, попадая в спираль жадности, где человеческий дух никогда не насыщается, а все более и более опустошается. Нам нужно счастье, которое окончательно достигается в том, что реализует нас, т.е. в любви, чтобы мы могли сказать уже сейчас: «Я любим, а значит существую и буду существовать всегда в Любви, которая не разочарует и с которой ничто, никто и никогда не сможет разлучить меня». Вспомним еще раз слова апостола: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8, 38-39).

22. Еще одна реальность, связанная с вечной жизнью – это суд Божий, причем как в конце нашей земной жизни, так и в конце времен. В искусстве его часто пытались изобразить (вспомним хотя бы шедевр Микеланджело из Сикстинской капеллы) в духе богословской концепции того времени, внушая зрителю чувство страха. Если и правильно весьма осознанно и серьезно готовиться к моменту, который подведет итог нашей земной жизни, все же необходимо всегда делать это, пребывая в измерении надежды – богословской добродетели, поддерживающей жизнь и не дающей нам податься страху. Суд Бога, Который есть любовь (ср. 1 Ин 4, 8. 16), может основываться только на любви, особенно на том, насколько более или менее активно мы ее практиковали в отношении наиболее нуждающихся, в коих присутствует Сам Судья – Христос (ср. Мф 25, 31-46). Так что речь о суде, отличном от судов людских и земных трибуналов. Его следует понимать как отношения в истине с Богом-любовью и с самим собой в неисследимой тайне божественного милосердия. Священное Писание по этому поводу говорит: «Ты поучал народ Твой, что праведному должно быть человеколюбивым, и внушал сынам Твоим благую надежду, что Ты даешь время покаяния…, дабы мы…, когда бываем судимы, ожидали помилования» (Прем 12, 19. 22). Как писал Бенедикт XVI, «в час Суда мы испытаем и признаем это преобладание Его любви надо всем злом в этом мире и в нас самих. Боль любви станет нашим спасением и нашей радостью».[17]

Итак, суд касается спасения, на которое мы надеемся и которое Иисус обрел для нас Своей смертью и воскресением. Поэтому он служит для того, чтобы открыть дорогу к окончательной встрече со Христом. И поскольку в таком контексте нельзя и думать, что совершенное зло удастся утаить, нужно очиститься от него, чтобы самим себе позволить совершить окончательный переход в любовь Божью. В этом свете становится понятной необходимость молитвы о тех, кто уже окончил земной путь, солидарности в молитвенном ходатайстве, достигающем своей действенности в общении святых, в общих узах, объединяющих нас во Христе, Первенце творения. Таким образом, юбилейная индульгенция силою молитвы особым образом предназначена тем, кто был прежде нас, дабы они вкусили всю полноту милости.

23. Ведь индульгенция позволяет постичь, сколь безгранично Божье милосердие. Не случайно в древности это слово употреблялось как взаимозаменяемое со словом «индульгенция», причем именно потому, что последнее подразумевает полноту Божьего прощения, не знающего никаких границ.

Таинство покаяния гарантирует нам, что Бог стирает наши грехи. Здесь со всем их утешительным зарядом вспоминаются слова псалма: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои, избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами… Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив… Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Пс 103/102/, 3-4. 8. 10-12). Сакраментальное примирение – это не только прекрасная духовная возможность, но и решающий, важный и обязательный шаг на пути веры каждого. В нем мы позволяем Господу истребить наши грехи, исцелить сердца, поднять и заключить в объятья нас, дать нам узреть Его ласковый и сострадательный лик. Ведь нет лучшего способа познать Бога, чем позволить Ему примирить нас с Собою (ср. 2 Кор 5, 20), вкушая Его прощение. Так что не будем уклоняться от исповеди, а лучше вновь откроем для себя, сколько прекрасно это таинство исцеления и радости, сколь прекрасно прощение грехов!

Однако по личному опыту мы знаем, что грех «оставляет пятно», влечет последствия за собой: не только внешние в виде последствий совершенного зла, но и внутренние, поскольку «любой грех, даже малый, ведет к неупорядоченной привязанности к творениям, и от этой привязанности необходимо очиститься либо на земле, либо после смерти в состоянии, называемом Чистилищем».[18] Таким образом, в нашем слабом и тяготеющем ко злу человеческом естестве остается «осадок греха», который удаляется индульгенцией всегда по благодати Христа, Который, как писал св. Павел VI, есть «наша “индульгенция”».[19] Апостольская пенитенциария обеспечит публикацию условий, при которых можно будет получить юбилейную индульгенцию действенным образом.

Подобный исполненный прощения опыт не может не открыть сердце и разум желанию простить. Прощение не изменит прошлого, не может исправить то, что уже произошло, но, тем не менее, оно может помочь изменить будущее и начать другую жизнь: без обиды, злобы и жажды мести. Будущее, озаренное прощением, даст возможность взглянуть на прошлое другим, более ясным взглядом, пусть еще и застилаемом слезами.

Во время последнего внеочередного юбилея я назначил группу миссионеров милосердия, которые по сей день продолжают выполнять свою важную миссию. Пусть в ходе предстоящего юбилея они также смогут нести свое служение, возвращая надежду и прощая всякий раз, когда грешник обратится к ним с открытым сердцем и с духом покаяния. Пусть они и впредь останутся орудиями примирения и да помогут смотреть в будущее с надеждой в сердце, проистекающей из милосердия Отца. Надеюсь, что епископы как следует воспользуются их драгоценным служением, направляя их особенно туда, где надежда подвергается тяжелому испытанию: например, в тюрьмы, больницы и в те места, где попирается достоинство человека, где живут в самых тяжких ситуациях и в условиях страшнейшей деградации, дабы никто не остался без возможности обрести Божье прощение и утешение.

24. Надежда обретает в Богоматери высочайшую свидетельницу. В ней мы видим, что это не бездумный оптимизм, а дар благодати в жизненных реалиях. Как и любая мама, она каждый раз, когда смотрела на своего Сына, думала о Его будущем, и, конечно, в ее сердце звучали высеченные в нем слова, сказанные ей в храме Симеоном: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк 2, 34-35). И у подножия креста, видя, как страдает и умирает невинный Иисус, Мария, несмотря на мучительную боль, повторяла свое «да», не теряя надежды и упования на Господа. Тем самым она соучаствовала ради нас в исполнении того, что ее Сын предрек, когда предвозвестил, что Ему «много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мк 8, 31). И терзаемая этой болью, принесенной в жертву из любви, она стала нашей Матерью, Матерью надежды. Неслучайно народное благочестие продолжает призывать Пресвятую Деву как «stella maris», (лат.: «звезда морская») – выразительная метафора непреложной надежды на то, что среди бурных жизненных перипетий Матерь Божья спешит на помощь нам, поддерживает нас, призывая уповать и продолжать надеяться.

К слову, с удовольствием хочу напомнить, что святилище нашей Владычицы Гваделупской в Мехико готовится отпраздновать в 2031 г. 500-летие со дня первого явления Приснодевы. Через молодого Хуана Диего Богоматерь передала революционное послание надежды, которое она по сей день повторяет паломникам и всем верующим: «Разве здесь нет меня – твоей Матери?»[20] Похожее послание запечатлено в глубинной сути множества мариинских святынь, разбросанных по всему миру и привлекающих к себе бесчисленных паломников, которые вверяют Богоматери свои заботы, скорби и чаяния. Пусть в этом Юбилейном году эти святилища будут благодатными приютами радушия и особыми местами, где зарождается надежда. Предлагаю паломникам, которые приедут в Рим, делать молитвенные остановки в мариинских святилищах города, воздавая честь Деве Марии и взывая к ее заступничеству. Верю, что все, особенно страдающие и скорбящие, ощутят близость самой ласковой из мам, никогда не покидающей своих детей – той, которая для святого народа Божьего является «знамением твердой надежды и утешения».[21]

25. По дороге к юбилею вновь обратимся к Священному Писанию и прислушаемся к следующим словам, адресованным к нам: «В двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имеем мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр 6, 18-20). Вот мощный призыв никогда не терять данную нам надежду, крепко держаться ее, ища убежища в Боге.

Образ якоря наводит нас на мысль о стабильности и безопасности, которые мы обретаем среди бушующих вод жизни, если полагаемся на Господа Иисуса. Бурям никогда не одолеть нас, потому что наш якорь держится надежды благодати, способной дать нам жизнь во Христе, побеждающую грех, страх и саму смерть. Эта надежда, намного превосходящая удовлетворение от повседневных радостей и от повышения качества жизни, переносит через барьеры испытаний и побуждает идти вперед, не теряя из виду величия той цели, к которой мы призваны – небес.

Таким образом, предстоящий Юбилей станет святым годом, проникнутым немеркнущей надеждой – надеждой на Бога. Пусть этот год также поможет нам вновь обрести упование, столь нужное как в Церкви, так и в обществе, в межличностных и в международных отношениях, в отстаивании достоинства каждой личности и в заботе о творении. Пусть свидетельство верующего будет в этом мире закваской подлинной надежды, благовествованием новых небес и новой земли (ср. 2 Петр 3, 13), где воцарится справедливость и согласие между народами, ждущими свершения обетования Господня.

Пусть отныне нас влечет надежда и через нас пусть «заражает» тех, кто ее ищет. Сама наша жизнь пусть говорит им: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс 27/26/, 14). Сила надежды да наполнит наше настоящее в уверенном ожидании возвращения Господа Иисуса Христа, Коему хвала и слава ныне и в грядущие века.

Дано в Риме, у св. Иоанна на Латеране 9 мая, в торжество Вознесения Господа нашего Иисуса Христа 2024 года, двенадцатого года понтификата.

 

ФРАНЦИСК