Дорогие читатели!

Один наш знакомый очень любит «Колу», так что, когда он собирается к нам в гости, мы обязательно ее покупаем, чтобы порадовать его. Глядя на него, многие из тех, кто общается с ним, тоже стали любителями этого напитка.

Отец ваш Небесный знает в чем вы нуждаетесь… Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (ср. Мф 6, 25-34). Итак, Бог готов дать нам все нужное, а от нас лишь требуется стремиться приблизиться к Нему. Великий пост в самом разгаре, и сам Иисус призывает нас уверовать в Него (Мк 1, 15) и обратиться. Он не требует от нас еще раз проанализировать свою жизнь или заниматься чем-то подобным. Все очень просто: «Обратитесь ко Мне!» Так что самое время нам обратиться к своему Господу, Которого мы, возможно, обычно оставляем в стороне от нашей жизни. Отведите время для Бога и поймете свою жизнь по-новому.

Довериться Ему и не отворачиваться от Его любви – вот цель всей нашей жизни. Обращение значит, что вместо того, чтобы смотреть по сторонам, мы будем смотреть в одном направлении. Это значит уйти от потока вещей, которые мы ценим только потому, что они выгодны для нас или приятны. И первый шаг – это правильное расположение ценностей. Когда Бог становится в центре всего, все приобретает новое место и глубину. Все Божье, все, что принадлежит Господу, положительно и драгоценно. Все, что не Его, не стоит ничего. Моя покойная мама часто повторяла, что без благословения Божьего все человеческие труды напрасны.

Михаэла Хлахулова

Возлюбленные братья и сестры!

Великий пост дает нам еще один повод задуматься над сердцем христианской жизни – любовью к ближнему. И действительно, это поистине благоприятное время для того, чтобы с помощью слова Божьего и таинств обновить наш подвиг веры, отмеченный молитвой и обоюдностью, тишиной и воздержанием в ожидании пасхальной радости.

В этом году мне хотелось бы предложить для вашего размышления некоторые мысли, навеянные кратким библейским стихом из Послания к Евреям: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (10, 24). Это слова из отрывка, в котором автор призывает к упованию на Иисуса Христа Первосвященника, стяжавшего для нас прощение и доступ к Богу. Плод приятия Христа – жизнь, развивающаяся в соответствии с тремя божественными добродетелями: от нас требуется «приступать с искренним сердцем, с полною верою» к Господу (ст. 22), «держаться исповедания упования неуклонно» (ст. 23), неустанно стараясь вместе с нашими братьями и сестрами творить «любовь и добрые дела» (ст. 24). При этом подчеркивается, что для поддержания этой жизни по Евангелию очень важно участвовать в литургических собраниях и молитвенных встречах общины, обращая свой взгляд к эсхатологической цели – полному общению в Боге (ст. 25). Здесь мне хотелось бы подробнее остановиться на ст. 24, лаконично преподающем нам ценное и всегда актуальное учение о трех аспектах христианской жизни: внимании к другим, обоюдности и личной святости.

 

Первое – это требование «быть внимательным». Использованное в этом месте греческое слово «κατανοεῖν» означает «хорошо следить», «быть внимательным», «сознательно смотреть», «оценивать ситуацию». Оно появляется в Евангелии, когда Иисус предлагает ученикам «посмотреть» на птиц небесных, которые не трудятся, но при этом окружены заботой и вниманием божественного провидения (ср. Лк 12, 24), и когда призывает сначала «почувствовать» бревно в собственном глазу, прежде чем выискивать щепку в глазу брата (ср. Лк 6, 41). Это же слово мы находим в другом месте Послания к Евреям, где автор побуждает нас «уразуметь» (3, 1) Иисуса - Посланника и Первосвященника исповедания нашего. Итак, глагол, с которого начинается наше воззвание, требует от нас направить свой взгляд на других – в первую очередь, на Иисуса – и быть внимательными друг к другу, не оставаться безучастными, равнодушными к судьбе братьев и сестер. Но вместо этого зачастую преобладает противоположная позиция: равнодушие и безразличие, которые коренятся в эгоизме, скрывающемся под личиной уважения к «сфере личной жизни». И сегодня голос Господа настоятельно призывает нас заботиться о ближнем. И сегодня Бог требует от нас быть «сторожами» наших братьев и сестер (ср. Быт 4, 9), строить отношения, зиждущиеся на взаимной заботе, внимании к благу другого и к его общему благу. Великая заповедь любви к ближнему настоятельно требует от меня осознания моей ответственности за того, кто, подобно мне, является творением и чадом Божьим: тот факт, что мы по нашей человеческой природе и еще более по вере являемся братьями и сестрами друг другу, должен побуждать нас видеть в ближнем истинное alter ego, бесконечно любимое Господом. Если мы воспитаем у себя такой братский взгляд, то солидарность и справедливость вместе с милосердием и сочувствием самым естественным образом потекут из наших сердец. Раб Божий Папа Павел VI говорил, что сегодняшний мир более всего страдает от недостатка любви: «Мир болен. Но его беда не в том, что ресурсы иссякли или были узурпированы некоторыми. Беда мира – ослабление братских уз между людьми и народами» (энциклика «Populorum progressio» от 26 марта 1967 г.).

Быть внимательным к другим значит желать ему или ей добра во всех отношениях: физическом, нравственном, духовном. В современной культуре как будто исчезло чувство добра и зла. В такой ситуации нужно настойчиво напоминать, что добро существует и побеждает, поскольку Бог «добр и творит добро» (Пс 119/118/, 68). Именно добро пробуждает, хранит и поддерживает жизнь, братство и общность. Таким образом, чувствовать ответственность за ближнего значит добиваться его блага и трудиться ему во благо, желая, чтобы и он смог открыть для себя логику добра. Заботиться о братьях и сестрах значит открыть глаза на их нужды. Св. Писание предупреждает об опасности ожесточения сердца, наступающего вследствие своего рода «духовного обморока» и ослепляющего человека, так что он не видит уже страданий других. Евангелист Лука приводит две притчи Иисуса, иллюстрирующие два состояния, в которые может впасть человеческое сердце. В притче о добром самаритянине священник и левит равнодушно проходят мимо ограбленного и избитого разбойниками путника (ср. Лк 10, 30-32), а в притче о богатом кутиле этот пресытившийся человек не замечает положения бедного Лазаря, умирающего у его дверей от голода (ср. Лк 16, 19сл.). В обоих случаях мы видим противоположность «внимательности» - преисполненного любви и сочувствия взгляда. Но что же мешает нам с человечностью и любовью смотреть на братьев и сестер? Зачастую материальное богатство и пресыщение, но также шкала приоритетов, в которой на первом месте стоят личные интересы и хлопоты. Однако, ничто не может освободить нас от обязанности «почувствовать сострадание» к страждущему, ничто не оправдывает сердце, в котором собственные дела и проблемы занимают настолько важное место, что оно глохнет к воплям нищих. Напротив, смирение сердца и личный опыт страданий могут дать импульс для пробуждения сострадания и чуткости: «Праведник тщательно вникает в тяжбу бедных, а нечестивый не разбирает дела» (Притч 29, 7). И тогда станет понятным блаженство «плачущих» (Мф 5, 4), равно как и тех, кто способен выйти за рамки собственного «я», чтобы разделить боль другого. Встреча с другим и открытие своего сердца на его нужды могут принести спасение и блаженство.

Быть «внимательным» к братьям и сестрам значит также заботиться об их духовном благе. И здесь мне хотелось бы напомнить об одном аспекте христианской жизни, который, как мне кажется, в наши дни предан забвению: братское обличение ради вечного спасения. Сегодня люди, как правило, очень чувствительны к теме социального обеспечения и благотворительности, когда дело касается физического и материального благополучия ближних, но при этом почти не вспоминают о духовной ответственности за братьев и сестер. В ранней Церкви было иначе, и иначе все обстоит в общинах с поистине зрелой верой, в которых пекутся не только о физическом здоровье братьев и сестер, но и о благе душ в виду их конечного предназначения. В Св. Писании мы читаем: «Обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч 9, 8сл.). Сам Христос повелевает поправлять согрешающего брата (ср. Мф 18, 15). Использованный здесь для передачи идеи братского обличения глагол «ἐλέγχειν» употребляется также для обозначения пророческой миссии христиан, которые должны обличать погрязший во зле род людской (ср. Еф 5, 11). Церковная традиция относит «обличение грешника» к числу духовных дел милосердия. Нам стоит вновь задуматься над этим измерением любви к ближнему. Перед лицом зла нельзя молчать. Здесь я имею в виду позицию тех христиан, которые из соображений человеческих приличий или просто из страха перед неудобствами предпочитают скорее подстроиться под господствующие умонастроения, нежели предостеречь братьев и сестер от образа мысли и поведения, противоречащего истине и не соответствующего пути добра. Однако, движущей силой христианского обличения ни в коем случае не должен быть дух осуждения или взаимного обвинения. Желание поправить ближнего всегда рождается любовью и милосердием и проистекает из искренней заботы о благе братьев и сестер. Апостол Павел говорит: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал 6, 1). В нашем пропитанном индивидуализмом мире нам необходимо вновь открыть для себя значение братского обличения, чтобы вместе идти по пути святости. Св. Писание говорит, что даже праведник «семь раз упадет» (Притч 24, 16), а ведь все мы слабы и несовершенны (ср. 1 Ин 1, 8). Наш великий долг – помочь другому и позволить помочь себе достичь верного самопознания, чтобы сделать лучше собственную жизнь и прямее идти путем Господним. Всегда нужен этот любящий и поправляющий взгляд, который познавал и признавал бы, различал бы и прощал (ср. Лк 22, 61), как поступал и поступает с нами Бог.

 

Это «сторожение» ближних противопоставляется такой духовной позиции, которая, ограничивая жизнь одним лишь земным измерением, не рассматривает ее с эсхатологической точки зрения и во имя индивидуальной свободы принимает любое нравственное решение. Общество, подобное современному, может быть глухо как к физическому страданию, так и к духовным и нравственным потребностям жизни. Такое недопустимо среди христиан! Апостол Павел в этой связи призывает «искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию» (ср. Рим 14, 19), чтобы творить ближнему добро и назидать его (ср. Рим 15, 2), стремясь не к личной пользе, а к «пользе многих, чтобы они спаслись» (1 Кор 10, 33). Это взаимное обличение и увещевание, рождающееся из смирения и любви к ближнему, не должно исчезнуть из жизни христианской общины.

Ученики Господни, соединенные со Христом посредством Евхаристии, живут в общине, связывающей их как членов единого тела. Это означает, что другой человек – часть меня самого; его жизнь, его спасение имеют самое прямое отношение к моей жизни и моему спасению. И здесь мы касаемся одного особенно глубокого аспекта церковного общения: наша жизнь взаимосвязана с другими и в добре, и в зле; и грех, и дело любви обладают общинным измерением. В Церкви, мистическом теле Христовом, эта взаимосвязь принимает осязаемую форму: община непрестанно творит покаяние и молит о прощении грехов своих членов; но она радуется также свидетельствам добродетели и любви, которые рождаются в ней. Пусть «все члены одинаково заботятся друг о друге», - увещевает св. Павел (1 Кор 12, 25): ведь мы – одно единое тело. Любовь к братьям и сестрам, выражающаяся также в милостыне – одной из самых характерных наряду с молитвой и постом практик постного времени, зиждется на этой общей взаимосвязи. Конкретная забота о беднейших – одна из сфер, в которых каждый христианин может проявить свою причастность к единому телу Церкви. Быть внимательными друг к другу значит также признавать добро, сотворенное Господом в других, и вместе с ними благодарить за чудеса благодати, которые Бог по Его благости и всемогуществу непрерывно совершает в Своих чадах. Христианин, видя действие Духа Святого в собрате, не может не радоваться и не благодарить за это небесного Отца (ср. Мф 5, 16)

 

Эти слова из Послания к Евреям (10, 24) наводят нас на размышления о всеобщем призвании к святости, о постоянном возрастании в духовной жизни. Они побуждают нас стремиться ко все более высоким дарам благодати и все более великой и плодотворной любви (ср. 1 Кор 12, 31 – 13, 13). Обоюдное внимание друг к другу должно также вести к тому, чтобы мы поощряли друг друга ко все более великой и истинной любви, подобной «светилу лучезарному, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч 4, 18), в ожидании того дня, когда солнце уже не зайдет, а мы станем жить в Боге. Отведенное нам время на земле дает нам неоценимую возможность искать и творить добро, вдохновляясь любовью к Богу. Так будет расти и развиваться сама Церковь, дабы в итоге облечься в совершенный образ Христов (ср. Еф 4, 13). В ту же динамическую перспективу роста вписан и обращенный к нам призыв подталкивать друг друга к стяжанию полноты любви и добрых дел.

Но, к сожалению, всегда есть искушение равнодушия, искушение подавить Дух и отказаться «употребить та­лант», дарованный нам ради блага нашего и других (ср. Мф 25, 25сл.). Все мы были наделены обильными духовными или материальными дарами, данными нам во исполнение замыслов Божьих, во благо Церкви и ради нашего личного спасения (ср. Лк 12, 21b; 1 Тим 6, 18). А духовные учителя предостерегают нас, напоминая, что тот, кто не идет вперед в духовной жизни, скатывается назад.

Возлюбленные братья и сестры, давайте же следовать всегда актуальному призыву ставить себе «высокие планки христианской жизни» (Иоанн Павел II, апостольское послание «Novo millennio ineunte» от 6 января 2001 г., п. 31). Когда Церковь по своей мудрости признает и провозглашает блаженными и святыми тех или иных образцовых христиан, то тем самым она хочет пробудить в нас желание подражать их добродетелям. «В почтительности друг друга превосходите», - говорит нам св. Павел (Рим 12, 10).

Мир ждет от христиан нового свидетельства любви и верности Господу. Так пусть же все ощутят свой долг немедленно начать изо всех сил стараться превзойти друг друга в любви, служении и добрых делах (ср. Евр 6, 10). И особое звучание этот зов приобретает в священное время подготовки к пасхальным торжествам. С наилучшими пожеланиями святого и плодотворного поста препоручаю вас заступничеству Преблагословенной Приснодевы Марии и уделяю Вам свое апостольское благословение.

Из Ватикана, 3 ноября 2011 г.

Бенедикт XVI

© vatiсan.va

Перевод:  А. Нурланов

1 апреля

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ

Ис 50, 4-7; Пс 22 (21); Флп 2, 6-11; Мк 14, 1-15, 47

 

5 апреля

Великий четверг

ВОСПОМИНАНИЕ ТАЙНОЙ ВЕЧЕРИ

Исх 12, 1-8, 11-14; Пс 116В (115); 1Кор 11, 23-26; Ин 13, 1-15

 

6 апреля

Страстная пятница

ВОСПОМИНАНИЕ СТРАСТЕЙ ГОСПОДНИХ

Ис 52, 13-53; Пс 31 (30); Евр 4, 14-16; 5, 7-9; Ин 18, 1-42

 

7 апреля

НАВЕЧЕРИЕ ПАСХИ

Быт 1, 1-2,2; Быт 22, 1-18; Исх 14, 15-15, 1; Ис 54, 5-14; Ис 55, 1-11;  

Вар 3, 9-15. 32-4, 4; Иез 36, 16-17а. 18-28; Рим 6, 3-11; Мк 16, 1-8

 

8 апреля

ПАСХА, СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ

Деян 10, 34а. 37-43; Пс 118 (117); Кол 3, 1-4; Ин 20, 1-9

 

15 апреля

Воскресенье БОЖЬЕГО МИЛОСЕРДИЯ

Деян 4, 32-35; Пс 118 (117); 1 Ин 5, 1-6; Ин 20, 19-31

 

22 апреля

III воскресенье Пасхи

Деян 3, 13-15. 17-19; Пс 4; 1 Ин 2, 1-5; Лк 24, 35-48

 

29 апреля

IV воскресенье Пасхи

Деян 4, 8-11; Пс 118 (117); 1 Ин 3, 1-2; Ин 10, 11-18

 

- Встреча епископов и ординариев Казахстана и Средней Азии началась с великопостных реколлекций. Длились они не так уж долго – два с половиной дня, но все же это были настоящие реколлекции. Для меня лично очень важно было то, что проводил их новосибирский епископ Иосиф Верт, родившийся и выросший в Караганде. Он говорил нам о дружбе с Иисусом в жизни Церкви и в контексте Казахстана. Иосиф Верт был лично знаком и очень близок с епископом Александром Хирой, о. Владиславом Буковинским и другими героическими священниками той эпохи. Поэтому его конференции стали настоящим свидетельством. Было видно, как глубоко он живет тем, что получил здесь, в Казахстане, в детские и юношеские годы. И он старался передать это наследие нам, как бы перекинув мост между прошлым и настоящим.

Мы, нынешние центрально-азиатские иерархи, не были знакомы с подвижниками советской эпохи. В итоге образовался разрыв между теми, кто стал фундаментом для Церкви в Казахстане, и сегодняшними епископами и священниками. И Иосиф Верт стал своего рода связующим звеном между прошлым и настоящим.

Что касается встречи епископов, то, как известно, казахстанские иерархи собираются дважды в год – после Пасхи и в ноябре. И еще одна дополнительная встреча, на которую приезжают также ординарии среднеазиатских республик, проходит во время Великого поста. На этот раз приехали все, кроме ординария Таджикистана. Одна из обсуждавшихся тем – Год веры, объявленный Бенедиктом XVI. Он начнется 11 октября текущего года и продлится до 24 ноября 2013 г., и, естественно, мы уже начали понемногу готовиться к нему. Например, епископ Хосе Луис предложил, чтобы на протяжении всего этого года звучала первая часть «Катехизиса Католической Церкви», а затем еще в течение трех лет остальные три части: в 2014 г. заниматься таинствами, в 2015 г. – заповедями и нравственностью, а в 2016 г. – молитвой. Ведь в рамках одного года было бы сложно внимательно и подробно изучить катехизис. Можно предложить желающим остаться на 10-15 минут после Мессы или придти за 15 минут до Мессы, чтобы познакомиться с катехизисом. В итоге за четыре года мы сможем основательно изучить основы нашей веры.

В нашей архиепархии в рамках Года веры мы планируем также провести 7-8 июня евхаристический конгресс, которому будут предшествовать подготовительные встречи в приходах. Это будет пятница, торжество Святейшего Сердца Иисуса, и суббота, память Непорочного Сердца Марии.

И, конечно же, пройдет уже традиционная встреча в Озерном 11-15 августа. В этом году туда съедутся юноши и девушки со всей Центральной Азии. Даже если всего несколько человек будут представлять свою страну, это станет большим событием и доставит радость для всем участникам. То будет вторая такая международная встреча.

 

- 15 апреля, в воскресенье Божьего милосердия, будет зачитан декрет об учреждении епархиального святилища Божьего милосердия в Петропавловске. И это не случайно, потому что вот уже много лет культ милосердия Божьего особенно ярко проявляется в этом приходе благодаря отцам-редемптористам и, прежде всего, о. Збигневу Котлинскому, который строил там церковь и монастырь. Он с первого дня своей работы в Казахстане развивал этот культ, в чем ему помогали сестры Матери Божьего милосердия, т.е. той самой конгрегации, к которой принадлежала св. Фаустина Ковальская и соосновательницей которой она считается.

- Там есть икона Божьего милосердия, есть сестры Божьего милосердия, есть отцы, глубоко почитающие Иисуса милосердного. Впрочем, кто-то может, сказать, что икона и венчик Божьего милосердия есть в каждом приходе. Однако, роль данного святилища будет заключаться в том, чтобы стимулировать данный культ в других приходах и пробуждать в душах верующих милосердие к окружающим. Святилище – это всегда место паломничеств. Можно молиться и дома у себя в комнате, но благодать Божья бывает связанна также с определенным местом. Церковь в Петропавловске и станет таким местом для нашей архиепархии. Там можно будет не только помолиться, но и побольше узнать о проявлениях милосердия в нашей жизни.

- Мне кажется, что Церковь Казахстана постоянно в пути, поэтому ее можно сравнить с кочевой ордой. Впрочем, это в какой-то мере касается, наверное, всех регионов земли, где мы также можем видеть большое движение. Люди меняют место жительства в поисках лучшей работы или условий для жизни. Зачастую они вынуждены покинуть родину из-за каких-нибудь конфликтов или катаклизмов. И в Казахстане Церковь постоянно в пути, потому что за 20 лет заграницу уехало больше католиков, чем осталось здесь. Но все же в городах наблюдается обновление общин, место уехавших занимают новые люди. Церковь становится более интернациональной, и священникам приходится каждый раз заново проводить подготовку к таинствам. И в этом нет ничего страшного. Такое положение дел даже помогает осознать, что мы не всегда будем на этой земле и, действительно, находимся в пути.

Чтобы знать, что следует делать и что самое главное, мы должны быть людьми молящимися. Очень важно непрерывно пребывать в молитве. Только тогда можно ясно видеть насущные задачи и решать их. Существует множество видов молитвы, и, прежде всего, это св. Месса. Нужно стараться как можно глубже переживать ее, чтобы слышать вызовы современности и правильно отвечать на них. А в практике Бог подскажет. Если человек в пути, то он не может сразу распланировать весь путь, потому что не знает, что будет завтра или послезавтра. В пути все меняется.

Есть такая община - “Сom­mu­ni­tà della Pace”. Хотя название итальянское, образовалась она в Польше. У этой общины есть одна очень оригинальная идея: создать двенадцать мест молитвы на всех континентах. Почему двенадцать? Потому что в венце Богоматери именно столько звезд. Знаком, объединяющим все эти места, будет алтарь для поклонения. Пока есть только один такой алтарь, освященный Папой Бенедиктом XVI и примерно два года назад установленный в Иерусалиме у четвертого стояния крестного пути. Монстранция выполнена в форме Марии, в области сердца которой находится гостия. И уже решено, что второй такой алтарь будет в Озерном. Только у нас в монстранции гостия будет находиться не в области сердца, а у лица Богородицы, как на иконе Умиления. Это настоящее произведение искусства. Драпиковский, автор этих работ, делает также одеяния для Ченстоховской Богоматери. Инициаторы проекта надеются, что и этот алтарь будет освящен Папой Римским в Ватикане так же, как первый. В этом году община намерена подыскать еще одно место в Африке.

Но почему в Озерном? О. Люциан во время своего паломничества в Иерусалим увидел там первый алтарь и был очень вдохновлен. Мы связались с общиной. Было два предложения: либо Астана, либо Озерное. Но члены “Сom­mu­ni­tà del­la Pa­ce” решили, что алтарь нужно установить именно в этой деревушке. Правда, сначала они хотят повозить его по Европе, чтобы люди немного его, что называется, «омолили». А в июне привезут его на евхаристический конгресс в Астану, а уже оттуда он отправится навсегда в Озерное. 

Карагандинская епархия

В субботу 3 марта в карагандинской семинарии проходил симпозиум, посвященный миссионеру  дону Бернардо Антонии – священнику, посвятившему последние годы своей жизни пастырскому служению в России и Казахстане и умершему в стенах карагандинской семинарии 27 марта 2002 г.

Он был также главным редактором нашей газеты и каждый раз,  входя к нам в офис, приносил с собой необыкновенный огонь.  Часто он с улыбкой говорил нам: « Я люблю “Кредо”!»

Дон Бернардо так и остался в наших сердцах «доном».

Когда он стал священником, его отец построил у себя в саду маленькую часовню в знак благодарности Богу за дар призвания сына.

Путь его служения вполне соответствовал духу времени: жажда миссии и молитвы об обращении России, в которой он своей жизнью оставил такой яркий след. После развала СССР на территории входивших в него государств установились церковные структуры, и было приглашено множество священников из других стран. Именно так дон Бернардо оказался сначала в России, а потом, с августа 2001 г, в Казахстане. Его можно было встретить буквально везде: он был и секретарем курии, и преподавателем семинарии, и духовным отцом многих верующих, и главным редактором газеты «Кредо». На его плечи легла также организация паломничества карагандинской епархии на встречу с Папой Иоанном Павлом II в Астане.

После торжественного открытия симпозиума, в котором приняли участие апостольский нунций архиепископ Мигель Маури Буэндия, все иерархи Казахстана и Средней Азии, а также множество священников и простых верующих, с первым докладом выступил о. Николай Мамаев - один из воспитанников дона Бернардо. Он подчеркнул упование своего усопшего наставника на Провидение Божье и его способность приспосабливаться к любой ситуации. Так дон Бернардо очень хотел выучить корейский язык, чтобы лучше понять друга во Христе из одной из протестантских общин.

Аида Забировна Махмудова, преподаватель латинского и греческого языков, кратко рассказала о жизни и служении о. Бернардо Антонини и, что также было интересно, поделилась опытом личной встречи с католицизмом в докладе: «Почему я католичка?» В понедельник, 25 марта 2002 г., буквально за два дня до смерти дона Бернардо, она разговаривала с ним, и он произнес тогда простые слова: «Какое счастье, что меня пришла проведать мусульманка…». А пожимая на прощание руку, священник сказал: «Молюсь о вас и желаю вам обрести Святого Духа…». Прямого предложения перейти в католичество не прозвучало, но это предсмертное пожелание перевернуло ее жизнь и помогло впоследствии молодой целеустремленной татарке, шаг за шагом приобретшей дар веры в Иисуса Христа Спасителя, несмотря на сложные семейные обстоятельства отстоять свою веру.

Григорий Ломакин в докладе «Фрагменты научного наследия о. Бернардо Антонини» (публикуется полностью ниже) блистательно представил дона Бернардо как человека науки, а главное - как пасхального человека. «С Господом быть, а потом знать…», - таким, по словам Г. Ломакина, был девиз дона Бернардо. Нужно сказать, что именно Григорий в среду 27 марта 2002 г. первым вошел в комнату уже умершего дона Бернардо.

О. Виктор Мессмер поделился своими воспоминаниями о доне Бернардо как ректоре петербуржской семинарии. Он запомнился ему как человек, который был всегда первым в работе и в часовне. «В нем с неимоверной силой проявлялся дух миссионера. Он мечтал даже поехать в Китай, начал читать Конфуция… Но удалось добраться только до Караганды… Это был блестящий преподаватель и яркий пример христианина, светившего всем. Сам его образ говорил к нам». Особенно о. Виктору запомнились слова дона Бернардо о «пятом евангелии», которым должна стать жизнь каждого верующего. В заключение докладчик пожелал всем священникам получить хотя бы частичку того энтузиазма, которым горел дон Бернардо, и напомнил собравшимся обещание последнего помнить на небесах обо всех, кого он хоть раз встретил на своем пути.

Епископ Атаназиус Шнайдер был личным исповедником о. Бернардо Антонини. По его словам, тот исповедовался ежедневно и тем самым подавал ему настоящий пример веры в таинства. Иногда он говорил, что некоторые смеются над его привычкой исповедоваться столь часто, и добавлял: «Это же таинство… Не могу понять этих людей…».

В заключение встречи архиепископ Томаш Пэта поблагодарил всех выступавших за их свидетельства и признался, что не ожидал столь обильной духовной трапезы. Его высокопреосвященство выразил также надежду на то, что пример дона Бернардо поможет нам всем стяжать богатые дары Духа Святого.

Продолжая мысль астанинского ординария, апостольский нунций Мигель Маури Буэндия сказал: «Дон Бернардо был особенным человеком, о чем свидетельствует хотя бы этот симпозиум. Ведь бывают люди, которые проводят где-то 6 или даже 60 лет, и после их смерти никто не помнит о них, а этот героический миссионер провел здесь всего полгода». Представитель Св. Престола признался, что никогда не встречался с этим священником, но слышал о нем еще до своего приезда в Казахстан от нунция из Шри-Ланки, который был лично знаком с доном Бернардо и после его смерти даже побывал в Казахстане, чтобы увидеть ту землю, которой тот отдал свои последние дни. «Меня поражает не только самопожертвование дона Бернардо, с которым он отправился на миссию, но и его верность призванию и Господу, с которой он ежедневно жил. Мне хотелось бы, чтобы он был причислен к лику святых, и не только он, но все те, кто отдал всего себя служению людям в Караганде», - сказал в заключение его высокопреосвященство.

Подытоживая итоги симпозиума, епископ Януш Калета еще раз поблагодарил всех организаторов симпозиума и отметил, что дон Бернардо - «это свидетельство того, как личность может повлиять на другую личность, как она может влечь к Богу… Нужно работать по 14 часов в сутки, чтобы изменить мир… Именно так поступали наши карагандинские герои: о. Владислав Буковинский, который постоянно путешествовал, слушал исповеди ночи напролет, епископ Хира, о. Альбинас, выпивавший литры кофе, чтобы сохранять бодрость. Будем же молиться о том, чтобы их энтузиазм сообщился и нам».

Вечером симпозиум был торжественно завершен св. Мессой в соборе св. Иосифа вокруг того самого алтаря, на котором в последний раз приносил евхаристическую жертву о. Бернардо Антонини. На литургии предстоял митрополит Томаш Пэта, которому сослужили апостольский нунций архиепископ Мигель Маури Буэндия, епископ Карагандинский Януш Калета и все ординарии Казахстана и Средней Азии. Епископ  Атаназиус Шнайдер начал свою проповедь с молитвы: «Приди Дух Святой, приди через Марию» - слова, которые так любил повторять подвижник веры, памяти которого был посвящен тот день. Его преосвященство напомнил также, что свою последнюю Мессу дон Бернардо служил в Великий вторник, когда священники обновляют обеты, данные при рукоположении. После этой Мессы о. Атаназиус проводил тяжело больного миссионера домой, где тот, как обычно, попросил об исповеди. Этот слабеющий прямо на глазах человек, которому три часа спустя суждено было умереть, не мог уже опуститься на колени, и тогда о. Атаназиус разрешил ему исповедать сидя. Дон Бернардо сложил перед собой ладони, как маленький ребенок, и этот жест смирения и покорности особенно потряс тогда исповедника.

А утром следующего дня епископу Атаназиусу Шнайдеру пришлось искать духовное завещание уже умершего дона Бернардо, и вот что он с волнением прочел в нем: «Прошу похоронить меня в белом орнате, потому что я – пасхальный человек…».

И в России, и в Казахстане, и в Италии, в других странах уже есть люди, которые просят дона Бернардо Антонини о заступничестве. Так давайте же и мы все будем обращаться к ходатайству этого верного служителя Бога! 

МХ

 

 

Очень рад, что могу говорить в этих стенах о том человеке, с которым мне довелось прожить бок о бок целый год здесь, в семинарии, который учил меня и запомнился мне как прекрасный священник, хороший ученый и просто как нормальный человек. В качестве эпиграфа к своей речи я расскажу вам об одном случае. Это было в комнате наверху. Дело в том, что дон Бернардо частенько приглашал меня, чтобы я проверил правильность его русского языка в статьях и проповедях. И вот, однажды я пришел к нему. «Садись здесь рядышком со мной», - говорит он мне. Я сел рядом с дважды доктором, очень деятельным человеком. Сижу, почти не дышу. А о. Бернардо просит: «Если буду засыпать, толкни меня в плечо». И мне, действительно, пришлось дважды доктора, деятельного профессора, просто деятельного человека, хорошего ученого и прекрасного священника подталкивать в плечо. Он засыпал, я подталкивал его один раз с дрожью, он просыпался… Потом второй раз, третий. А когда работа была закончена, то он сказал: «Ну, дорогой, хочешь конфету?» «Конечно, хочу», - ответил я (вы же знаете, семинаристы – вечно голодные люди). «О, ты нормальный человек», - воскликнул дон Бернардо, и тогда-то я понял, что такие слова мог сказать только совершенно нормальный человек. С того момента исчезла всякая дистанция между нами. Я приходил к нему, проверял его проповеди, когда он просил меня об этом. А когда его здоровье уже совсем ухудшилось, то я время от времени заходил к нему, чтобы просто поговорить. А потом я нашел его в комнате уже мертвым. Умер он тоже, как совершенно нормальный человек. Наверное, почти безболезненно. Из одной руки выпало яблоко, а в другой руке все еще оставался нож, которым он хотел это яблоко почистить. О таком человеке мне говорить очень приятно.

О. Бернардо был энциклопедически образованным человеком. Как следствие этого, качество его мышления было неимоверно высоко. Это очень хороший плод энциклопедической образованности и ответ на вопрос о самом смысле образования. Данный вопрос может встать тогда, когда человек столкнется с фактом собственной забывчивости. Человеку свойственно забывать. Рано или поздно придется попрощаться со всем узнанным. И качество мышления понижается с возрастом. Так зачем же что-то узнавать?

О. Бернардо отвечает нам, что человеку важно понимать, что ему дан дар накапливать и систематизировать информацию для Христа и во Христе. Тогда интеллектуальный труд становится дорогой в Царствие Небесное, несмотря на то, что знание само по себе больше похоже на богатство неправедное, которое постоянно стремится покинуть хозяина.

О. Бернардо очень любил интеллектуальный труд и преумножил этот талант во много раз. Но я сужу об этом умножении не по количеству написанных им трудов. Интеллектуальный труд в русле Церкви делает человека причастным к вековой церковной традиции – к традиции, пропитанной Духом Святым. Человек, правильно занимающийся интеллектуальным трудом в Церкви, становится причастником Духа и может чувствовать сладость Его присутствия. Поэтому о. Бернардо не мыслил себе богословие без молитвы. Чем более он богословствовал, тем более возрастал в молитве и приближался к Богу. Так он умножал талант Божий.

Думаю, поэтому он не мог спать больше четырех часов в сутки: ему просто хотелось быть с любящим его сладчайшим Иисусом.

Это был воистину пасхальный человек, так как Дух переливался через края его глиняного сосуда. Он не старался удержать в себе живое пламя, но распространял его, как мог. Изучал слово Божье и учил этому других, преследуя одну цель: дать человеку возможность пережить радость общения с Духом Святым, наполняющим слово Божье, стать учеником Христа, чтобы быть с Господом.

Прежде всего, о. Бернардо обучал семинаристов – будущих священников, которым предстоит сочетать проповедь слова со служением таинств и таким образом сообщать людям полноту радости Божьей.

Для своих слушателей он писал книги – пособия по изучения слова Божьего. Эти книги очень просты по содержанию. Глядя на них, можно спросить о. Бернардо: «Зачем вы взялись за литературный труд»? Неужели недостаточно написано? Св. Иустин, св. Иоанн Златоуст, св. Августин, Ориген, св. Фома Аквинский, великие отцы и богословы прошлого и настоящего неужели недостаточно объяснили слово?

При чтении книги «Введение в Библию» возникает мысль, что о. Бернардо очарован путем, по которому святое предание дошло до наших дней. И он хотел, чтобы это очарование испытали его слушатели и читатели. В предисловии к книге мы видим, в чем суть откровения. Первая глава говорит об уникальности библейского откровения, божественного снисхождения в домостроительстве откровения.

Особенно благоговел о. Бернардо перед учительством Церкви и хорошо знал содержание основных документов о слове Божьем: «Providentissimus Deus» Льва XIII (1893 г), «Spiritus Paraclitus» Бенедикта XV (1920 г), «Divino afflante Spiritu» Пия XII (1943 г) и, наконец, «Dei Verbum» II Ватиканского собора. Об этой конституции о. Бернардо написал отдельную книгу, из которой видно его отношение к документам Церкви. Он много раз повторял на занятиях, что в них нет случайных слов. Каждая фраза обдумана и взвешена – это живое дыхание Духа Божьего.

Книга «О божественном откровении» подтверждает сказанное. Тут о. Бернардо истолковал буквально каждое слово «Dei Verbum». И действительно, читая эту книгу, мы видим, что о. Бернардо каждое слово осмыслил, перечел, пересмотрел много-много раз, чтобы потом все это преподать нам. Но, конечно же, когда мы сидели за партами на его лекциях, а он засыпал, то мы не сознавали, что перед нами сидит великий человек. Получилось, как у апостола Павла: «Богатство свое мы носим в глиняных сосудах». И вот такой «глиняный сосуд» был перед нами: только нужно было разглядеть его богатство.

Труды и жизнь о. Бернардо служат образцом отношения к своему призванию, образцом жизни с Богом!

 

В одном из живописнейших уголков Европы у перекрестка границ Австрии, Германии и Швейцарии среди покрытых вечными снегами альпийских вершин в уютном местечке Викторсберг жила себе скромная, ничем не примечательная, на первый взгляд, женщина. Содержала вместе с семьей гостиницу, дни напролет проводила в заботах о постояльцах, а в свободные минуты ходила в расположенную поблизости церковь, чтобы в тишине помолиться перед образом Пресвятой Богородицы благого совета…

Но в ноябре 1975 г. случилось нечто, что изменило ее жизнь. Улучив немного свободного времени, женщина, как обычно, отправилась в церковь, и там, пока она тихо молилась перед иконой, ей неожиданно явилась в видении Богоматерь и неведомая пустынная страна. В последующие годы видение несколько раз повторялось, и со временем Агнес Риттер, а именно так звали нашу героиню, которой вот-вот должно было исполниться 39 лет, начала понимать, что та пустынная страна – это территория Советского Союза.

Видения не прекращались, и в одном из них, в мае 1989 г., Агнес впервые увидела храм, который ей велено было построить там, где сходятся границы народов и культур. Храм этот будет именоваться церковью всех народов, потому что, как обещала женщине Богоматерь, к нему будут стекаться люди всех национальностей, и благодать польется из него на ту страну, где он будет воздвигнут.

С тех пор госпожа Риттер начала искать то место, на котором должен быть построен храм. И сначала ее выбор пал на гористую местность на Алтае, на берегу озера Алтынколь, у перекрестка границ Казахстана, России, Китая и Монголии – стран, особенно сильно пострадавших от коммунистической и атеистической идеологии. Агнес дважды бывала там и уже начала сбор средств на строительство церкви, первой пожертвовав для этой цели собственные сбережения. Она основала даже особую ассоциацию в поддержку строительства церкви всех народов, и уже вскоре на счет организации стали поступать деньги со всего мира вплоть до Южной Африки. Для Агнес Риттер это стало еще одним знаком того, что этот храм действительно будет храмом для всех народов.

Но провидение распорядилось иначе. Из-за неожиданных препятствий строительство церкви на Алтае оказалось невозможным. Казалось бы, сделала, что могла, не получилось… Можно забыть и жить дальше… Но Агнес продолжала молиться и искать возможностей исполнить волю Божью, переданную ей устами Богородицы.

Шло время, и однажды госпожа Риттер узнала, что в Казахстане католики планируют построить храм в честь Богородицы в Караганде и ищут средства для осуществления этого замысла. Услышав об этом, женщина решила, что это, возможно, и есть тот храм, которого в видениях желала Приснодева. Ей удалось связаться с архиепископом Карагандинским Яном Павлом Ленгой и тогда еще священником Атаназиусом Шнайдером и договориться с ними о встрече. Они увиделись осенью 2004 г. Агнесса рассказала о своих видениях и о повелении Богоматери. А потом просто спросила: «Сколько у вас денег?» «Около 30 тыс. евро», - ответили ей. «А у меня более 300 тыс.», - сообщила госпожа Риттер. Так был заложен первый финансовый «камень» в основание храма, который уже сейчас, еще не достроенный, служит подлинным украшением Караганды и привлекает к себе интерес всех жителей города и его гостей. Однако, созданная госпожой Риттер ассоциация не ограничилась этим «первоначальным взносом» и продолжает поддерживать строительство церкви в шахтерской столице Казахстана по сегодняшний день.

Недавно Агнесу Риттер навестил нынешний епископ Карагандинский Януш Калета, пригласивший ее на предстоящее освящение храма. Постаревшая за все эти годы женщина, ответила, что состояние ее здоровья не позволяет ей пускаться в далекие путешествия. «Но мое присутствие там и не обязательно, - сказала она. - Главное, чтобы там была церковь».

АН

 

 

Епархия в Алматы

На прошлое Рождество в церкви Пресвятой Троицы во время ночной Мессы состоялось благословение статуи св. Иосифа. Она была подарена нашему епископу Хосе Луису его хорошим другом, и он решил поместить ее в кафедральном соборе. Сам епископ заметил: «Теперь св. Семейство полнее присутствует в нашем храме, ведь до сих пор у нас была только одна статуэтка Пресвятой Богородицы… без обручника и Сына. А теперь они все вместе! Надеюсь, что это событие станет особой “поддержкой” для нашего прихода: ведь важно, чтобы наши семьи видели перед собой образец св. Семейства».

Статуя св. Иосифа выполнена примерно в том же стиле, что и статуя Марии, и это выглядит весьма гармонично. Наш Иосиф молодой и сильный. И, несмотря на то, что его одежды развевает ветер жизненной суеты, он спокойно и бережно держит в руках Младенца Иисуса. А над изображением святого слова из Быт 41, 55: «Пойдите к Иосифу». Этими словами египетский фараон послал голодающих из-за неурожая людей к Иосифу – одному из сыновей Иакова, который был продан в рабство братьями и со временем стал домоправителем самого фараона, поскольку находился под особым благословением Господа. Когда евреи пришли к нему за помощью, потому что у себя на родине умирали от голода, Иосиф смог им помочь, потому что сделал достаточно запасов, чтобы накормить всех даже в самые трудные времена.

Многие духовные авторы использовали эти слова для того, чтобы побудить верующих не колеблясь обращаться к св. Иосифу – обручнику Девы Марии, просить его о помощи в молитве. Св. Тереза Авильская, например, говорила, что он никогда не отказывал ей в помощи. В благодарность она стала называть его своим заступником и посвятила его покровительству все основанные ею монастыри и весь свой монашеский орден.

В 1621 г. Папа Григорий XV установил на 19 марта обязательное торжество в честь св. Иосифа, спустя два столетия после того, как праздник был впервые включен в литургические календари францисканцев, доминиканцев и кармелитов. Папа Лев XIII призывал верующих усиленно молиться к обручнику Приснодевы, благодатные дары и сила заступничества которого, почерпнутые из близкого общения со Спасителем и Божьей Матерью, нельзя превзойти. Всем нам нужно буквально лететь под молитвенный покров св. Иосифа: отцам семейств, чтобы видеть в нем прекрасный образец оте­ческой заботы; супругам, чтобы брать с него пример совершенной любви, мира и верности; молодежи, чтобы мудрый хранитель помогал им воплощать в жизнь нравственные добродетели.

Вся жизнь Иосифа была удивлением - удивлением от встречи с Марией, от бесед с ангелом, от таинства боговоплощения и далее от посещения пастухов, волхвов, бегства в Египет, возвращения в Назарет... Да и вся жизнь рядом с Иисусом была поистине непрестанным открытием и в то же время школой послушания и доверия Богу. Каково это – жить рядом с Богом да еще и по-человечески воспитывать Его? Это по силам только тому, кто искренне любит. И Иосиф действительно любил, окружал заботой, радовался успехам, переживал каждую ссадину на коленках Иисуса, терпеливо учил Его в мастерской, и был все время рядом, как Мария.

Пойдите к Иосифу и встретите Иисуса и Марию. Там, во взаимоотношениях внутри св. Семейства, коренится начало христианской Церкви. По этой причине Иосиф и является ее покровителем. Он также заступник бедных и трудящихся, ибо сам подвергся тем испытаниям, которые выпадают на их долю.

Наш храм стал краше. Но не только благодаря «внешнему виду», искусству, которое, конечно же, тоже является важным выражением нашей веры. Храм стал краше и благодаря новым молитвам, которые возносятся к Богу о каждом, о семьях, о Церкви…

Благодарим Бога за такой подарок.

«Иосиф, муж блаженный и счастливый, ты, кто видел и слышал Бога, Которого многие пророки и цари желали видеть и не видели, желали слышать и не слышали, и не только видел и слышал Бога, но и носил Его на руках, целовал, одевал и окружал заботой, молись о нас».

 

БИРЕТТА

Четырехугольная шапка с тремя или четырьмя гребнями наверху, увенчанными помпоном посередине. Обычно биретта бывает черного цвета. Епископ носит малиновую биретту с помпоном, а кардинал — красную без помпона. Особенности формы и отдельные детали биретты варьируются в зависимости от регионов и времени года. Обычно биретта надевается вне богослужений.

 

СУТАНА

Длинное не слишком широкое одеяние с небольшим воротником, застегивается на пуговицы, обычно на 33 (по числу лет жизни Иисуса Христа на земле). Цвет сутаны зависит от иерархического положения священнослужителя. Папа носит белую сутану, кардиналы – красную, епископы – лиловую или черную с лиловой каймой, священники, диаконы и семинаристы - черную. В некоторых странах с жарким климатом разрешается носить белую сутану. Сутана носится вне богослужения. Форма нынешней сутаны была утверждена в XVI в.

 

ГУМЕРАЛ (АМИКТ)

Его название происходит от латинского «humeri» – «плечи». В древности платки на плечах были знаком принадлежности к высшим социальным слоям. Сегодня гумерал представляет собой четырехугольный полотняный платок, на двух углах которого имеются шнурки. Сделан он из льна или других тонких тканей. Священник покрывает им плечи и шею в знак защиты от злых мыслей, а также злых слов во время литургии.

 

АЛЬБА

В переводе с латинского «alba» означает «белая». Это белое одеяние до пят с длинными рукавами. Изготовляется из тонкой льняной, хлопковой или шерстяной ткани. Альба использовалась в богослужении с древности, однако статус литургического облачения приобрела только к IX в. Является общим облачением для всех степеней служителей. Альба символизирует чистоту души, которая находится в состоянии благодати, приобретенной через кровь Агнца (Откр 7, 14).

 

ЦИНГУЛЮМ

Название происходит от латинского «cingulum» - пояс. Шнур с кистями на концах, которым подпоясывают альбу. Цингулюм символизирует сдержанность и контроль над плотскими страстями. Является также знаком работы в служении Богу.

 

КОМЖА

Литургическое облачение, по покрою представляющее собой обшитую кружевами рубашку с укороченными рукавами. Покрой комжы со временем менялся. В настоящее время ее могут носить все нерукоположенные служители. Рукоположенные служители используют ее когда присутствуют при литургических обрядах, но сами их не совершают. Комжа символизирует то же, что и альба – чистоту души.

 

СТОЛА

Лента 5-10 см. в ширину и около 2 м. в длину. Носится поверх альбы или комжы. Цвет варьируется в зависимости от литургического времени. Епископ и священник надевают столу на шею таким образом, чтобы концы ее спускались до колен на одном уровне. Дьякон перекидывает столу через левое плечо и закрепляет на правом боку.

 

ОРНАТ

Литургическое одеяние без рукавов с отверстием для головы. Цвет орната зависит от цвета литургии. Священник носит его во время богослужений. Так как орнат надевается поверх всех остальных одеяний, он считается символом любви, покрывающей множество грехов (1 Петр 4, 8).

 

ДАЛМАТИКА

Литургическое облачение диакона. Изначально далматика была сшита из белой ткани и украшена двумя пурпурными полосами, идущими спереди и сзади вниз от плеча. Она была длиной до пят и имела форму буквы «Т» с отверстием для головы. Позднее далматика стала короче и уже, а ее цвет теперь соответсвует цвету литургии.

 

КАПА

Название происходит от итальянского “cappa” - «плащ». Длинная накидка, покрывающая плечи и скрепляемая спереди лентой или застежкой; часто украшена вышивкой. Священник облачается в капу для проведения процессий и совершения некоторых других обрядов.

 

ВЕЛЮМ

Расшитое полотно прямоугольной формы. Используется священником в момент благословения верных Святыми Дарами, находящимися в монстранции, а также во время процессии со Святыми Дарами. Велюм покрывает плечи и руки священника.

По материалам: ministranci.archidiecezja.katowice.pl, Католическая энциклопедия» 

Карагандинская епархия

Уроженец Караганды, а ныне епископ Преображенской епархии в Новосибирске Иосиф Верт недавно побывал в родном городе, чтобы провести духовные упражнения для ординариев Казахстана и Средней Азии, проходившие в шахтерской столице с 27 февраля по 1 марта.

Ниже мы приводим его проповедь , с которой он 29 февраля обратился к верующим, собравшимся на Мессу в кафедральном соборе св. Иосифа в Караганде.

В сегодняшнем чтении мы слышали: «Было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниненивию – город великий, и проповедуй в ней». А еще мы слышали, как реагировали жители этого города на великопостные проповеди Ионы. Это был «великий город», как мы читаем в Св. Писании, а значит там жили десятки тысяч людей. Иона стал ходить по городу и проповедовать: «Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена!» И тут же автор продолжает: «...и поверили ниневитяне Богу и объявили пост и оделись во вретища от большого из них до малого».

Мы вступили уже в период Великого поста, и это прекрасный пример для нас: ниневитяне сразу поверили Ионе и объявили пост. Даже царь Ниневии встал со своего престола, снял золотые царские одежды и оделся во вретище.

Итак, неделю назад мы получили знак: наши головы посыпали пеплом в ознаменование начала поста – времени покаяния.

«И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и сохранил их от бедствия, которое хотел навести на них, и не навел». Это уже плоды поста – плоды молитвы, покаяния. Город не был разрушен, люди не погибли, Господь даровал им прощение и спасение.

Перед нами один из прекраснейших примеров того, как всего один человек совершал покаяние за целый город и просил у Господа прощения. Но в истории человечества бывало разное. Прошли сотни лет, на землю пришел Иисус Христос – уже не пророк Иона, а сам Сын Человеческий. Он также проповедовал покаяние. И сегодня мы слышали в Евангелии: народ стал сходиться во множестве, и Иисус начал говорить им. «Род сей лукав, он ищет знамения: и знамение не дастся им, кроме знамения Ионы пророка… Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Ионы».

Мы знаем, что далеко не все так быстро приняли слово Иисуса Христа; как раз наоборот – лишь немногие уверовали в Него.

И сегодня давайте задумаемся над нашей собственной ситуацией. Епископ Януш и я уже говорили сегодня, что здесь, в Караганде, жили и служили очень известные в наши дни личности. Сюда были вывезены тысячи людей. Вспомним этих людей, которые были вывезены сюда, в степи Казахстана.

Мой отец… Ему было 7 лет, когда в 1931 г. первая волна переселенцев из Поволжья прибыла сюда: это было 30 тыс. поволжских и российских немцев. Тогда еще не было ни Майкудука, ни Караганды, и их выгрузили прямо у железной дороги.

Однажды на прогулке с друзьями мы дошли до железной дороги, хотя это нам было строго-настрого запрещено: родители следили за этим. Но все же я пошел туда и увидел там какие-то ямы. В этих ямах была очень липкая глина, и я даже принес немножко домой. И тогда мама рассказала мне, что в 31-ом году как раз там останавливались поезда и высаживали людей. Эти люди и вырыли там себе эти ямы, ставшие для них первыми домами. Они накрывали их карагайником, который замазывали слоями глины. К концу зимы из 30 тыс. человек осталось всего 13 тыс. Остальные умерли от голода и холода. Но говорят, что, когда первые растерянные переселенцы стояли здесь в отчаянии, один человек поднялся и сказал: «Братья и сестры, если мы в добрые времена могли Господа прославлять и благодарить, то и не забудем это делать и в злые времена». И он запел гимн «Großer Gott, wir loben Dich» («Тебя, Бога, хвалим»).

Вот фундамент Церкви здесь, в Караганде. Можно представить себе тех людей, особенно стариков, которые знали, что им вот-вот придется уйти из этой жизни, а они уже давно не исповедовались, не причащались, жили без елеопомазания. Как они, наверное, просили Господа, как молились, чтобы все-таки случилось чудо, и они смогли приступить к таинствам. И действительно, в 1936 г. сюда приехал священник о. Кельш. Могу даже сказать, что это был мой дальний родственник. Он несколько месяцев крестил, венчал, совершал Мессу и делал все это, конечно, тайно. Но однажды ночью за ним пришли, и больше его не видели. А потом опять десятки лет без священника до 54 г.

Когда после смерти Сталина из лагерей стали выпускать массы заключенных, то среди них было много священников: это были о. Буковниский и о. Штауб, другие священники. Они приезжали сюда – в край, где несколько десятков лет не было таинств, исповеди, проповедей. И если мы сейчас вспоминаем прошлое, то нужно вспоминать его полностью, а не только какие-то героические моменты. Можно представить себе, какие после всех тех событий сердца были у большинства переселенцев. Там, на родине, у них отняли все. Какая ненависть жила в душах многих из них. А священники говорили им о Боге, об Иисусе Христе, который из любви ко всем людям, к нам, всем грешникам умер на кресте. Как же нелегко было жертвам репрессий принять это, но все же тысячи и тысячи крестились. О. Александр Бень, который в последние годы своей жизни служил в Кустанае, рассказывал нам, молодым семинаристам и священникам, что однажды в те времена он крестил в одном поселке сразу около тысячи человек.

Когда меня, тогда еще маленького ребенка, крестил о. Буковинский, то я был не один, и нас было даже не десять, а десятки таких же пацанов, как я. Взрослые приступали после долгих лет к таинствам покаяния, Евхаристии. Иногда даже случались очень чудные истории: рассказывали об одном мужчине, который жил здесь, недалеко от церкви. Его фамилия была Лебедь, и он также был поволжским немцем. Еще 37-38 гг. в Поволжье, в родной деревне этого Лебедя, священник, предчувствуя скорый арест, допустил совсем еще неподготовленных детей к исповеди и причастию. Вскоре священник бесследно исчез, а всех жителей депортировали, и для тех детей первая исповедь и первое причастие на многие годы стали последними. Узнав, что здесь, в Караганде, есть священники, многие семьи, в том числе и семья Лебедей, переехали сюда. И вот, наш герой, молодой мужчина, пошел на исповедь. Исповедоваться-то он еще кое как исповедался: они были один на один со священником, то подсказывал, задавал наводящие вопросы, в общем, помогал. Но с причастием все оказалось сложнее. Мужчина приступал к нему первым. Он помнил, что причастие – это тонкий белый хлебец, и когда министрант снял покровец (белая и тонкая «крышка», которой покрывают чашу) то Лебедь решил, что это и есть причастие, и укусил «крышку». Сразу откусить ему не удалось, и он старался изо всех сил… В общем, и смех и грех, но сколько тысяч людей получили в то время отпущение грехов и благодать таинств.

Готовясь к духовным упражнениям для ваших ординариев, я просмотрел письма, которые получал от епископа Александра Хиры. В 74 г. я близко познакомился с ним, и он стал моим первым учителем на пути к призванию. Потом полгода он тайно готовил меня к дальнейшей учебе и преподавал мне латинский язык. А затем я уехал в Литву, и мы изредка переписывались. Он писал мне с огромной радостью, что, хотя здесь и раньше много людей приступало к таинствам, но, когда построили церковь, стало приходить намного больше. Потом он просил прощения за то, что долго не отвечал на мое письмо, и оправдывался при этом тем, что, как я сам, наверное, понимаю, у него много дел, и он занят с утра до вечера, потому что это было как раз в период Великого поста, и ему приходилось часами слушать исповеди в исповедальне.

Дорогие братья и сестры, будем молиться. Молитесь о нас, епископах, чтобы эти духовные упражнения оказались для нас благодатными. Ваш владыка сказал, что я, епископ Кондрусевич и епископ Ленга, представлялись ему легендарными личностями. Мне так не кажется. Но, если другим мы кажемся легендарными, то какими же легендарными личностями были те, с которыми мы соприкасались: тот же епископ Александр Хира, о. Буковинский… Молитесь, чтобы и мы сегодня, новое поколение епископов, хоть немного проник­лись тем же духом, каким были преисполнены эти служители Господа. Молитесь о людях нашего XXI в. Им, наверное, действительно намного сложнее обратиться к Богу живому, чем тем бедным и преследуемым ссыльным, которых выбросили из вагонов в голой степи и для которых Господь Бог был их единственной истинной надеждой. Будем молиться и о самих себе, чтобы пламя нашей любви и веры не угасало. Будем помнить слова Иисуса Христа, Который поставил Своим слушателям в пример жителей Ниневии. Будем вспоминать те героические личности, тех людей, которые за веру готовы были отдать свою жизнь и отдавали ее. И пусть этот фундамент, на котором стоит и укрепляется наша вера и наша любовь, даст нам истинный дух покаяния в это святое время Великого поста. Аминь.