Св. Павел при жизни не был предметом особого интереса со стороны мира. В греко-римской литературе он совсем не упоминается.
Иудейская литература также молчит о нем, и его имя отсутствует даже и в трудах Иосифа Флавия.
Почему так? Для евреев Павел был предателем, отрекшимся от религии своих отцов.

В истории христианства восприятие св. Павла было совсем другим: ему, напротив, уделялось особое внимание. В настоящее время книги о его личности, о его делах и, прежде всего, различные комментарии к его посланиям заполняют библиотеки своего мира.
Кажется, что, без сомнения, можно утверждать следующее: св. Павел никогда не был столь живым предметом интереса, как сегодня. Доказательством тому является и провозглашение Папой Римским 2008 г. годом св. Павла.
В чем же тогда состоит актуальность этой личности в современном мире, и что может сказать св. Павел сегодняшнему человеку?
Но, прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо хотя бы кратко охарактеризовать нынешнего человека и современный мир.
Мы все живем в определенном обществе, в конкретной культурной среде и в особый исторический момент.
Время постмодернизма определяет общий менталитет или образ понимания жизни, когда одновременно живут две основные мысли: «я думаю, значит, я существую» и «я чувствую, значит, я существую».

Человеку постмодернизма достаточно жить сегодняшним днем, и причина тому одна: боязнь придать большое значение вещам, которые могут кардинально измениться. Высокие идеалы переживают свой кризис, как и идеологии беспрерывного развития.
Человек постмодернизма вместо полного счастья в будущем предпочитает маленькие фрагменты счастья сегодня, здесь, сейчас и, если возможно, сразу. Все желание своего личного счастья и блага человек вкладывает в реализацию самого себя и в достижение своей самостоятельности и независимости.
Счастье - это, прежде всего, собственное счастье, это практика собственной свободы, нужной для того, чтобы сделать со своей собственной жизнью то, что нравится. Человек выбирает «собственные ценности» и, прежде всего, те, которые касаются эмоциональной сферы человека. Он ведет себя исключительно согласно тому, что ему нравится, или согласно тому, что он чувствует. Итак, человек живет в таком мире, который он сам созидает для своего собственного потребления. При созидании этого мира он использует такие эстетические и функциональные критерии, которые его удовлетворяют и позволяют ему чувствовать себя автором грандиозных свершений благодаря достижениям техники.

В средние века идеалом человека был тот, кто достигал святости, потому что он вел свое существование в поисках воли Бога и в жертвовании Ему самого себя. Духовность святого не ограничивалась стилем жизни, но стремилась охватить всю ее. Отношения с Богом в Иисусе Христе были основой отношений человека со всей реальностью.
Идеалом человека во времена гуманизма и возрождения является уже не святой, а герой. Только тот, кто совершает грандиозные дела, становится человеком, достойным подражания.
С протестантской реформой теряется осознание универсальности христианской веры, и, как следствие, начинают формироваться новые универсальные ценности и принципы, которые отличаются от веры. Возникает культура, которая основывается уже не на вере, а на таких ценностях, как человеческий разум, естественное право, человеческая природа. Причем самое большое значение приобретает именно разум, который становится мерилом всех вещей.
С этого момента он претендует на то, чтобы охватить всю реальность и полностью ее осознать и истолковать. Но, на самом деле, это является лишь одной из форм манипуляции и порабощения, стремления стоящей свести всю реальность к серии мертвых предметов, которыми можно распоряжаться по своему усмотрению.
Современный атеизм, оспаривающий всякую религиозную веру, также ссылается на антропологию для того, чтобы доказать свою собственную универсальную ценность и обоснованность. Сторонниками такого течения являются: Фейербах, Маркс, Ницше, Фрейд и его последователи. Все они хотели доказать, что любая религия и в основном христианство, является только плодом человеческой фантазии, и как таковая теряет право на универсальность и достоверность.

Человек постмодернизма отказывается от возможности искать истину, но не может и вернуться к вере. Единственное, что ему остается, это разум, который поможет ему организовать и сделать свою жизнь более приятной. Насколько это возможно, современный человек пытается избежать какого-либо страдания. Таким образом, эпоху постмодернизма можно сравнить с эпохой нигилизма, т.е. с эпохой нуля.
Ницше чувствовал необходимость уничтожить мораль и Бога в онтологическом смысле. Все для того, чтобы вернуть человеку смысл земли.
Нет больше объективной истины, и не может также существовать никакая моральная норма, которая смогла бы определять образ действий человека.
Добрым становится все, что укрепляет и усиливает чувство власти.
Необходимо подчеркнуть, что нигилизм характеризует всю современную культуру, и касается не только западного мира. Он захватывает весь мир и это, прежде всего, благодаря средствам массовой информации.

Ницше провозглашает смерть Бога и в этом провозглашении совершается уничтожение всех духовных и культурных ценностей, на которых основывалась веками вся цивилизация: религия, мораль, философия, наука и т.д. Со смертью Бога уничижилась и объективная истина.
Вопреки всему нигилизм и христианство находят одну общую точку соприкосновения, и это можно заметить в рассматривании мистики. Ницше был мистиком, но рожденным не из благодати Божьей, его мистика является мистикой земли.
Обе эти перспективы - и мистика христианства, и мистика земли - обещают блаженство и счастье.
Мистика земли связывает это счастье полностью с настоящей жизнью и наслаждением ею вплоть до экстаза. Но она требует также своей жертвы: человек должен лишиться вечности и смысла спасения. Мистика земли выражается и живет символическим языком, который движется в направлении упоения чувств. Мистик земли поет, смеется, радуется.

Мистика Царства Божия связывается с жизнью вечной, и предлагает ее начало уже в этой жизни как опыт веры, надежды и любви всем тем, которые способны быть послушными таинственному голосу и действию Святого Духа. Мистик неба ориентируется полностью на выбор высших ценностей, правил, на Евангелие блаженств; мистик неба размышляет, поклоняется, благодарит.
Вначале мы сказали, что личность св. Павла является предметом очень большого интереса, а теперь посмотрим на этого великого апостола всех народов и на то, какую весть он может предложить человеку сегодняшнего дня.
В каждую эпоху сильно менялось понимание смысла жизни и универсальных ценностей. Но человек в своей структуре не меняется. Он постоянно был и будет человеком опыта, человеческого языка, человеком своей жизненной среды, участником гражданских и религиозных институтов, и всегда остается человеком, который в поиске трансцендентного будет искать расшифровку разных символов.

Лея Зорванова
Продолжение следует